Вторник, 19.03.2024, 07:58 | Вы вошли как Гость | Группа "Гости"Приветствую Вас Гость

Главная » 2013 » Апрель » 22 » Символика змеи в древностях Верхневолжья (к вопросу о финских корнях русской культуры).
11:55
Символика змеи в древностях Верхневолжья (к вопросу о финских корнях русской культуры).

 
Обращение к теме обусловлено  постепенным пополнением количества археологических, этнологических и письменных источников, связанных с  темой древнего волжско-финского наследия в русской культуре. Тема не теряет остроты в исторической науке сегодняшнего дня.

Рассмотрим один из мифологических образов, достаточно ярко, на наш взгляд, отраженный в разнообразных источниках. Древнейшее изображение змеи на территории Ивановской области встречено  на стоянке Сахтыш 2 и относится к  3 тысячелетию до н.э.
 
Выполненная из кости фигурка была чётко интерпретирована Д.А. Крайновым  как голова змеи. Данное изделие  было найдено в коллективном захоронении номер  3 и было помещено  на голову одного из погребённых. Она была не в составе костюма, и предназначалось, видимо, всем умершим как проводница в иной мир. В том же  захоронении была найдена челюсть взрослого медведя, зверя, семантически связанного с  Нижним миром.[1]
 
Аналогично, видимо, для благополучного перехода в иной мир, были положены  и костяные фигурки змей и в Оленеостровском могильнике Карелии (погр. №№ 23, 57). Есть подобные находки в Прибалтике, в захоронениях таких же рыболовов и охотников  каменного века.

Костяная фигурка змеи найдена на стоянке Замостье в Подмосковье. Продолжение древнего погребального обычая жителей обширных лесов мы наблюдаем в курганных захоронениях Ивановской области. У дер. Васильки в одном из так называемых «владимирских» курганов с погребённым была положена змейка из железа, свернувшаяся в кольцо. Голова змеи напоминала наконечник стрелы.
 

 
Кольцо в погребении (будь оно металлическим или глиняным, как в ярославских курганах, например), в захоронении могло означать «дыру», ход в Нижний мир. И схожесть со стрелой (чего мы коснёмся ниже) не случайна. Автор раскопок, граф А.С. Уваров, имел все основания назвать курганы западной половины нынешней Ивановской области не славянскими, а мерянскими.[2]

Для них характерны мерянские шумящие подвески, утицы, хорошо известны из эпосов финских народов (в том числе из «Калевалы»). Змейка лишь подтверждает правоту А.С. Уварова, поскольку она не редко встречается и в захоронениях поволжских финнов – марийцев. Вырезанные из металла змейки есть и среди находок на мерянском Сарском городище около Ростова[3]. В захоронении 46 городского домонгольского некрополя Плёса змея также присутствует. Равно как и изображение «дыры» в Нижний мир. Роль последней, вероятно, выполняло височное кольцо (в районе живота погребенной девочки-подростка). Руку девочки выше локтя  «сковывал» железный браслет.[4]
 

 
Браслеты (равно как и перстни) в древнем финском костюме напрямую связаны с символикой змеи и Нижнего мира (поскольку они и располагаются в композиции костюма ниже пояса). Достаточно обратиться к материалам Кочкинского могильника (Палехский район). В погребении № 11 змеиная голова обозначена на браслете. В погребении № 8 и других перстни и браслеты имеют форму спирали – свернувшейся змеи.[5]  

Такой же спиральный браслет с акцентированной змеиной символикой сопровождал небезызвестный  Алабужский клад на мерянском Пеньковском городище в районе Плёса.  Сам клад представлял собой строительную жертву в основании крепостного вала VII века нашей эры, предназначенную божественному хозяину Нижнего мира. Это были четыре сотни металлических деталей, преимущественно несущих символику Верхнего мира и связанных с верхней частью костюма. Единственным атрибутом Нижнего мира стал спиральный браслет с символикой змеи. Сам браслет был акцентированно положен сверху на клад, а змеиную символику подчёркивала отогнутая, «настороженная», голова.  Змея охраняла дар, что был отправлен в Нижний мир. Возможно, она  же выполнила роль сопровождающей данного приношения (вспомним форму змейки из Васильковского кургана).

Для убедительности отметим, что строительная жертва не ограничивалась лишь кладом из атрибутов верхней части костюма. Два убитых (то есть отправленных в Нижний мир) коня были положены в основание вала. Жёрнов для размалывания зерна, что также является символом Верхнего мира, в ходе ритуала был намеренно расколот («убит»), чернолощёный (т.е. парадный) сосуд с угощением сопровождался воткнутым в землю серпом (он был так «заперт», как запирали воткнутым острым металлом и покойных под землёй в финских и древнерусских погребениях)[6].

Закономерность этих выводов подтверждают легенды о том, как князей в мир умерших отправляли змеи. Вспомним летописный сюжет смерти князя Олега. Языческим священником – волхвом – было предсказано Олегу, что умрёт он от «коня своего», от которого он и умер: вероятно, здесь отражены древние финские представления о нескольких душах, одна из которых обитает в голове. Змея же в данном случае выступает в качестве проводницы  в мир мёртвых[7].
 

 
Е.А. Рыдзевская указывает, что тот же сюжет присутствует и в иных сказаниях, в частности, в саге об Орвар-Одде, где вещунья предсказывает герою смерть от змеи, что выползает из черепа его коня.  Исследовательница заключает, что это предание кочует из мифа в миф.[8]  
 



 
Изображение змеи  можно увидеть на охотничьем и боевом оружии. Фигуркой извивающейся змеи помечены некоторые наконечники стрел стоянок Ивановское (Ярославская обл.). Стоянка Ивановское 7 предоставляет нам боевой клевец, выполненный из рога. Символика, что нанесена на клевец была интерпретирована как «фантастическое существо», ибо не ясно, змея это или дракон. Но в свете новых источников, исследователь берёт на себя смелость отнести данную символику к змеиной.   Видимо, данное оружие магически усиливалось за счёт нанесения на него символа змеи-проводницы, гарантированно обеспечивая врагу переход в мир мёртвых при успешной атаке. Данный вывод не случаен. 

А.Голан приводит в пример, что змея часто отождествляется со стрелой или копьём. В египетском мифе Исида сотворила стрелы в виде змей.[9] Он же указывает на находку из пещеры  Ляско (палеолитическое копьё). И, вернувшись к древностям наших лесных территорий, считаем нужным упомянуть ритуальный кинжал из Галичского клада также с символикой змеи.[10]

Рассмотрим, в связи с вышесказанным, сюжет из эпоса «Калевала». В нём говорится о том, как Лемминкяйнен был пронзён змеёй, как копьём. При этом  убийца поднял орудие из воды (копьё-змея-водяной змей, всё знаки отправления в Нижний мир).  Раненный Лемминкяйнен в последний момент сожалеет, что не он знает заклинаний против укусов змей...[11]

На Скандинавском полуострове, территории распространения эпоса  «Калевала», в средневековье существовала традиция ставить стелы с изображением Змеи-проводницы по тем людям, что погибли в странствиях в других странах. О так называемых «рунических змеях» подробнее см. исследования Мельниковой. Заметим только, что изображения на стелах живо перекликаются с магическими рисунками на двух камнях-«чурингах» из раннесредневекового Плёса. Тесно связан с эпосом древних финских народов и героический эпос «Младшая Эдда».

В нём есть понятие мирового змея, что отождествляется с символикой воды, которая опоясывает «круг земной». Символики «рунического змея» на монументах в Скандинавии ясно передают символику водного змея, что в большом ряде случаев «держит на себе мир» - с изображением мирового древа на спине. На мерянских, марийских, муромских и других финских подвесках этот символ подземно-подводного мира держит на себе мир вышележащий, земной – что, впрочем, представляет собой тему отдельного исследования в связи с финским культурным наследием России.  

1 Костылёва Е.Л., Уткин А.В. Нео-Энеолитические могильники Верхнего Поволжья и Волго-Окского междуречья: Планиграфические и хронологические структуры.  М., 2010. С. 20.

2 Финно-угры и балты в эпоху средневековья. М., 1987. Табл. XXVII

3 Ouvaroff A. Etude sur les peuples primitifs de la Russia. Atlas. M,1898

4 Травкин П.Н. Отчёт Плёсской экспедиции Института археологии Российской академии наук об итогах раскопок комплексного памятника «Холодная гора» (курганная группа «Плёс-II») в городе Плёсе и Пеньковского городища Приволжского района Ивановской области в 1993 году. Плёс, 1994. // Архив Института археологии РАН.

5 Ерофеева Е.Н., Травкин П.Н., Уткин А.В.. Кочкинский курганный могильник. // Этногенез и этническая история марийцев. Йошкар-Ола, 1988. Выпуск 14

6 Травкин П.Н. Отчёт о раскопках Пеньковского городища и Плёсского раннесредневекового посада в Приволжском районе Ивановской области в 1997 году. Плёс, 1998. // Архив Института археологии РАН.

7 Повесть временных лет. // Памятники литературы Древней Руси. Начало русской литературы. XI – начало XII века. М., 1978. С. 55.

8 Рыдзевская Е.А. Древняя Русь и Скандинавия в IX-XIV вв.. М., 1978. С. 186-191.

9 Голан А. Миф и Символ. Москва-Иерусалим, 1994. С. 192.

10 Студзитская С.В., Кузьминых С.В.. Галичский «клад»: К проблеме становления шаманизма в бронзовом веке Северной Евразии. //  Мировоззрение древнего населения Евразии. М., 2001.

11 Калевала. М., 1977. С. 167-168.

Автор: Травкин А.П. (Иваново)                                 
Категория: Новости Мерянии | Просмотров: 4765 | Добавил: merja | Теги: культ змей, финно-угры, меря | Рейтинг: 4.6/7
СТАНЬ МЕРЯ!

ИНТЕРЕСНОЕ
ТЭГИ
мерянский Павел Травкин чашечник меря финно-угры чудь весь Merjamaa Меряния финно-угорский субстрат вепсы История Руси меряне суздаль владимир история марийцы мари Ветлуга Ростов Великий ростов новгород Русь экология славяне топонимика кострома КРИВИЧИ русские Язычество камень следовик синий камень камень чашечник сакральные камни этнофутуризм археология мурома Владимиро-Суздальская земля мерянский язык ономастика Ростовская земля балты финны городище Векса озеро Неро краеведение православие священные камни этнография святой источник общество Плёс дьяковцы Ивановская область регионализм культура идентитет искусство плес ингрия антропология россия москва ярославль мифология вологда лингвистика Марий Эл будущее Унжа вятичи Залесье волга поэзия нея галич деревня туризм север мерянский этнофутуризм Древняя Русь шаманизм латвия русский север иваново буй капище Ярославская область Языкознание реконструкция скандинавы средневековье Европа магия Этногенез коми старообрядцы Костромская область христианство
Статистика
Яндекс.Метрика