В неформальных беседах археологи рассказывают, что еще недавно в русских деревнях, расположенных по Оке, существовали полные аналоги фино-угорских родовых кладбищ. Небольшие кладбища на мысах коренного берега часто располагались не у церквей, как принято в остальной России, а неподалёку от мест, где обрели вечный покой таинственные предки языческих времён. Еще недавно выходцев из этих мест хоронили только на семейных кладбищах, где бы человек ни умер. Еще можно встретить по берегам Оки  остатки от прежних священных дубовых рощ. Местные жители в таких местах нередко находят «мордовочки»-маленькие серебряные монеты и «ужовки»-монисты, сделанные из белой глины, и носимые эрзянками на шее. Кое у кого по Оке они есть и теперь... Еще в начале 20-го века крестьян рязанского Поочья, на стороне называли «мордовцами». На крестьянской одежде, особенно на их рубашках, понятиях, обычаях, также и на местном русском наречии остаются и ныне явные отпечатки древней фино-угорской культуры.

Оборонительные укрепления «Столичного города»

Кладбище на северном мысу Рязанского городища.

Первым пунктом обоих моих летних путешествий на среднюю Оку, была Старая Рязань.  Старая Рязань - городище на правом, высоком берегу Оки, напротив города Спасска-Рязанского, в 60 км к юго-востоку от современной Рязани (средневековый Переяславль Рязанский), остатки древнего города Рязань, бывшего в 12-13 веках столицей Рязанского княжества. Старая Рязань является крупнейшим на территории Европы средневековым городищем, не занятым современной застройкой.  

На северном мысу Рязанского городища, много выше территории села, крыш домов и храмовых куполов располагается кладбище. Рядом с ним археологи раскопали святилище рязано-окской культуры. С этого места и началась тысячу лет назад история Рязани - она была основана на месте городища городецкой культуры и языческого святилища рязано-окцев предположительно в 1050-1060-х годах. Постепенно разрастаясь, город занял территорию Северного городища, обносится рвом и валом, а по валу — деревянными укреплениями («Средний город»). С превращением Рязани в середине 12 века в столицу Рязанского княжества начинает заселяться Южное городище, вокруг которого также были сооружены оборонительные укрепления («Столичный город»).

Реконструкция женщины рязано-окской культуры. Шиловский краеведческий музей.

Вообще примечательно, что очень многие российские ученые и краеведы по сегодняшний день готовы идти против научных истин о финно-угорском историческом прошлом Рязанской земли. Они  не готовы, как и многие в нашей стране, осознать тот факт, что такие прочные символы русскости как Рязань и Мещёра, воспетые великим русским поэтом Сергеем Есениным, или великие русские города Золотого кольца глубоко сидят на исходном мощном финно-угорском фундаменте, что самими именами многих своих деревень,  городов и земель люди русской культуры обязаны своим предкам - людям эрзянской, мещерской, мерянской культур. Например Б.А. Кутфин, написавший в 1926 году книгу "Материальная культура русской мещеры", категорически отрицал всякую возможность преемственности русской субэтнической группы мещеры и той самой, летописной финно-угорской мещеры. Для этого он придумал изощренный трюк: он решил, что мнение о существовании народа мещера появилось вследствие ошибочного перенесения названия местности Мещёра на "непроясненную археологическую почву". Ну а один из главных шатурских краеведческих сайтов также категорически сторонится мещерского, и шире финно-угорского происхождения названия местности, а значит, и в целом принадлежности в прошлом этой земли не славянскому населению:

"Следующий миф имеет самое прямое отношение к истории нашего края. Кто-то где-то когда-то сказал, что мещёра - финно-угорское племя. В настоящее время наука не располагает ни одним фактом, подтверждающим финно-угорское происхождение племени мещёра. Зато имеется множество фактов, из коих следует, что мещёра - русское племя. Тем не менее до сих пор множество авторов, не приводя ни одного факта и, наоборот, вопреки им продолжает талдычить о «финском» племени мещёра. Редколлегия альманаха, исповедуя научный подход к изучению любой проблемы, считает доказанным русское происхождение племени мещёра."

Существует любопытная книга А. Монгайта "Рязанская земля" 1961 года, в которой на основании археологических данных подробно повествуется об автохтонном, фино-угорском населении рязанских мест, носителей городецкой, рязано-окской, мещёрской культуры, славянизации этих земель и истории Рязанского княжества вплоть до монголо-татарского завоевания.

В книге Монгайта, в той ее части, которая относится к попыткам реконструкции контактов местного финно-угорского населения (мещеры, муромы, мери, эрзи) с пришлым славянским населением, есть ссылка на слова историка В.А. Городцова, считавшего что "между вятичами и финнами были крайне враждебные отношения, о чем свидетельствуют полная культурная разобщенность, отсутствие всяких аналогий в вещах".

Фино-угорские древности древнего Киева. Государственный исторический музей Украины.

Здесь мы тоже сталкиваемся с показательной неправдой. Свидетельства в пользу неконфликтности взаимоотношений древних вятичей и древних финно-угров дает именно археология, и прослеживается это в таких тонких моментах, как, например, наличие обоюдного заимствования элементов украшений теми и другими. Даже на коренных славянских землях Киева и Чернигова были в ходу фино-угорские украшения. Их я встретил этой весной в экспозиции ГИМ Украины в Киеве.

Фино-угорские древности древнего Киева. Государственный исторический музей Украины.

Говоря о влиянии местного финского населения на русских, Монгайт отмечает, что элементами финской культуры, проникшей в среду позднего русского населения, объясняются такие факты, как находка возможно финского бронзового идола в языческом святилище в Старой Рязани или употребление лошадей в пищу, характерное для финских народов Оки  и средневекового русского населения Рязанской земли в средние века.. 

Бронзовый идол из Старой Рязани. Рязанский краеведческий музей.

Кроме того, автор считает, что цоканье, встречающиеся в русских говорах Поочья, является следствием финно-угорского языкового влияния. Еще, касаясь влияния финно-угров на русских Рязанщины, Монгайт пишет об "эрзянском шве", который является элементом вышивки эрзян и отмечен у русских  Рязанской губернии.

Вид на Оку с городища Старая Рязань.

Но вернемся опять к Старой Рязани. Есть несколько версий названия Рязань: "Ряса” - "топкое, болотистое место” (финно-угорское "ря” означает "топь”, а тюркское "ся” – "местность”. От слова "резана” – резаная арабская монета-дирхем, дескать, торг тут был большой. От глагола "резать” - мол, отрезана от прочей Руси лесами, степями и болотами. Но более вменяемое объяснение от названия финно-угорского народа эрзя жившего в этих землях, "Рязань” = "Эрзянь”, как и в случае с Арзамасом, (в старину писали "Орземас", "Арземас") которое происходит от старинного эрзянского имени Орземас. В то же время оно созвучно с словами - "эрзя" и "мазы" - хороший, "мастор" - земля.

Поклонный камень  Сярко кев.= Särko kev. Общий вид.

Южная окраина городища Старой Рязани напоминает планировку старых, угро-финских, дьяковских и городецких поселений, так же как и наиболее древняя, северная. Так, еще издалека заметен холм, резко отделенный от основного массива вала. Может это остатки фино-угорского городища или святилища? О последнем вроде бы говорит камень, лежащий на дне глубокого оврага, явно из разряда культовых, как Синий камень в Переславле Залесском. Следы поклонения ему видны и сейчас, значит ему, наверняка, поклонялись и жители Старой Рязани, и за долго до нее. Вероятно у него молились финские обитатели Старого города, так и не принявшие до конца христианство.

Древние финно-угры почитали камни, видя в них опору, основание мира, символ мировой горы, вместилище душ предков. У эрзи верховный бог Нишке-паз до сотворения тверди земной плавал по первичному океану на камне. Считалось. что "следы" на почитаемых камнях оставляла Анге-патяй, мать всех младших богов, когда сходила с неба на землю. Эрзя поклонялись им, приносили озкспал (жертвенную пищу), верили в силу духа камня. Конечно, не самого бога они видели в камне. В почитании камней заложена мудрость языческой философии о жизни человека, месте его в природе. В камне заключена информация, или как говорят старики, души умерших предков. Если их почитать, они оказывают помощь почитающему. Если каменные валуны пытаться обидеть, то они отомстят своим обидчикам. Наш предок – пахарь на поле обходил сохой валун, во время пахоты и во время уборки урожая на священном камне жёг родовую свечу и благодарил Нишке-паза, духов поля и, конечно, умерших прародителей. Вся обширная финно-угорская земля богата культовыми камнями.

Тонкое восприятие природы, образность мышления  родило у предков удивительную мудрую философию: в камне находится Жизнь. 

Одно из старинных христианских поучений призывает язычников: «Не нарицайте себе бога ... в камении». К камням часто совершали паломничества и желающие телесно-духовного исцеления, они оставляли свои приношения (хлеб, полотенца, платки, ленты) около камней или развешивали рядом на деревьях. Осколки таких камней, а также вода, собирающаяся в их углублениях, считались целебными. У священных камней совершали поминальные и охранительные ритуалы. Иногда камни опахивали, если случался мор и падеж скота. 

Место интересно гео-аномальной зоной "Пьяный лес". "Пьяный лес" - это ярко выраженный прямоугольник из криворастущих хвойных деревьев. Все деревья изогнуты на север. Лиственные вокруг растут ровно. Относительно этого места исследователи и ученые сходятся только в одном мнении - имеет место какая-то природная аномалия. Причины называются разные. Кто то говорит об электромагнитных излучениях земли, кто то о мощных подводных артериях над пересечением которых растет "Пьяный лес".

"Пьяный лес"

Наверное это действительно так, поскольку неподалеку от него из под окского обрыва, бьёт мощный источник, популярный у местных жителей. Эти места отмечены и несколькими фино-угорскими могильниками.

Закат на Оке у села Тырново

Источник св. Параскевы Пятницы у деревни Салаур

От "Пьяного леса" мой путь лежал к знаменитому на всю Рязанщину святому источнику св. Параскевы Пятницы у деревни Салаур.  Если свернуть с дороги Шилово - Касимов на повороте с указателем Салаур, после Салаура, по дороге к деревне Занино-Починки, в лесу, чуть в стороне от дороги находится источник. 

Общий вид места

Обычай почитания источников общефинский. Так в житии  муромского князя Константина читаем о древней муроме следующее: "Очныя ради немощи въ кладезяхъ умывающеся и сребреницы на ня поверзающе... и симъ покланяющеся." Следы фино-угорского поклонения воде, почитание колодцев, озер и рек надолго удерживались в быту местной эрзи, мещеры и русских. У источников часто устраивали «моляны».

С его языческим почитанием скорее всего связана и христианская легенда об обретении на источнике чудотворной иконы Параскевы Пятницы, призванная подверстать это языческое место под обрядовость РПЦ: "несколько веков назад один крестьянин села Салаур,  проходя по лесу, увидел необыкновенный свет . Подойдя ближе, он разглядел в столпе чудесного света большую икону необыкновенной красоты. Это образ святой великомученицы Параскевы  Пятницы. Крестьянин сообщил о чудесной находке односельчанам, и они с трепетом и благоговением, взяв образ, поместили его в сельский приходской храм. На утро иконы в церкви не оказалось, ее нашли на месте чудесного явления. Крестьяне до трех раз переносили святой образ в свою приходскую церковь, но каждый раз, придя на утро, при нетронутых запорах иконы в храме не обнаруживали. Она чудесным образом оказывалась на месте своего явления, в котором забил святой родник, источник Божьей благодати. Наконец, уразумев во всем происшедшем промысел Божий, крестьяне соорудили на святом месте часовню и установили в ней чудесный образ." 

В годы советской власти часовня была сожжена, а чудотворная икона Великомученицы Параскевы – Пятницы утеряна, но остался родник, языческий источник благодати Матери Земли. Известно множество случаев чудесного исцеления его водой. Она исцеляет от заболеваний ушей, горла, носа. Добраться до него можно от Шилова на автобусе до поворота на Салаур. 

Возможно,   древний поклонный камень. В данное время не почитается.

Любопытно народное представление о св. Параскеве Пятнице: "св. Параскева считается покровительницею воды и имеет, по народному взгляду, особую близость к ней. На это верование указывают существующие в народе предания о том, что образ св. Параскевы чудесно является иногда на воде, на реке, или в колодце, вследствие чего вода приобретает особую силу. На этом основании и теперь нередко ставится икона св. Параскевы при источниках, над ключами и колодцами. Св. Параскева Пятница считалась также покровительницею браков и судьбы, девушек,невест и родов. 

С учетом местной специфики соприкосновения двух культур, русской православной и финской языческой, необходимо сказать хотя бы вкратце и о языческой мифологии местной эрзи. Отметим, что вода, океан, воспринимается в ней как «первовещество», со дна которого верховный бог Hишке-паз (Чи-паз) ("Высший Бог") либо сам достает землю для создания суши, обернувшись уткой-нырком, либо заставляет это сделать злого духа, и только затем создает землю и небо. У «сухопутного» народа возникли представления о воде - мировом океане как предмете первостепенной ценности, что отразилось в почитании рек, озер и водных источников. 

Богиня Анге-Патяй (Мать-Богиня), по понятиям эрзи, высшее божество после верховного творца. Она есть источник жизни, покровительница чадородия женщин, размножения домашнего скота и хлебных посевов. В её небесном доме находится неиссякаемый источник жизни: души еще не родившихся людей, зародыши домашних и диких животных, семена растений. Ко всякому младенцу, ко всякому новорожденному животному, ко всякому растению, от больших деревьев до последней былинки, добрая Анге-Патяй приставляет особого духа для его охранения и для противодействия злым духам, порождениям Шайтана, которые стараются уничтожить или, по крайней мере, обезобразить каждое создание верховного творца.

Женщины и дети - главные любимцы богини Анге-Патяй. Первым она помогает в родах, вторых хранит и оберегает посредством подчиненных ей духов Анге-oзаисов. Не ограничиваясь их попечениями, она временами сама сходит с неба и сама во время сна ласкает маленьких детей. Как источник жизни, богиня Анге-Патяй покровительствует повивальным бабкам, её служительницам и жрицам, покровительствует и лекаркам.

Святое озеро у села Нармушадь

Неподалеку от Салаура есть еще два интересных объекта сакральной географии: Святое озеро  рядом с селом Нармушадь и источник пророка Ильи у деревни Ерахтур. http://merjamaa.ucoz.ru/news/0-0-0-116-10

Святое озеро Находится около с. Нармушадь Шиловского района. Название образовано от слова "святой" в значении "обладающий божественной благодатью", сродне "святая вода", "святой источник". 

Святое озеро

По поверьям: "на дне этого круглого озера стоит древняя церковь (ранее она была на острове, который со временем вместе с храмом ушел под воду). А водица та непростая". Озерный гидроним Святое широко представлен в Поочье, в т.ч. и в Рязанской области. Такое название имеют, например, озера, расположенные около д. Ново-Никольск Клепиковского. р-на, с. Городное Спасского, р-на, д. Лукино Пителинского. р-на, д. Демушкино Сасовского. р-на. В отношении данного гидронима распространенным является предание, по которому на месте озера, названного Святым, некогда стояла церковь, скрывшаяся под водой. Оно сродне  легенде о невидимом граде Китеже озера Светлояр. 

Дорога от села Нармушадь

Однако наименование Святое, видимо, связано не столько с поздними христианскими преданиями, сколько с уходящим в глубь веков культом воды, имевшим место у финно-угорского населения этих мест. Вода озера по поверьям исцеляет от сердечно-сосудистых заболеваний, болезней опорно-двигательного аппарата, болезней печени и почек. Находится  в трех километрах от села Нармушадь. Добраться до него можно автобусом или автомобилем от Шилова или Касимова до села Нармушадь. Расстояние от Рязани – 100 км.

святой источник  пророка Ильи  у деревни Ерахтур

 
Святой источник  пророка Ильи. 

Недалеко от озера, у деревни Ерахтур, располагается еще один объект: святой источник  пророка Ильи. 

Здесь всегда можно увидеть очередь в купель, людей, набирающих святую воду из источника. Целительная вода избавляет от хронических болезней внутренних органов и множества других недугов. Находится он у села Ерахтур Шиловского района. Добраться до него можно от  Шилова или Касимова на автобусе до села Ерахтур. Далее пешком – около 10 минут. Расстояние от Рязани – около 120 км.

Нередко Илью считали «водовозом для всех святых» и объясняли дождь тем, что Илья, везя воду по небу, расплескал ее. В соседней Владимирской губернии, на земле муромы и мери, бытовала быличка об одном любопытном мужике, который, желая узнать, отчего бывает дождь, лично поднялся на небо и увидел там Илью, который разъезжал взад-вперед на своей колеснице, отчего происходил сильный гром; из-под копыт крылатых коней летели искры-молнии, а Илья зачерпывал из большого чана воду и поливал ею небо, отчего на землю лился дождь. В народе крестные ходы по случаю засухи совершали, в первую очередь, в «ильинских» церквях.

Во многих народных преданиях Илье-пророку приписывалось создание различных родников и ручьев, не замерзающих зимой (так называемых «гремячих»); по поверью, они возникли от удара огненных (громовых) стрел Ильи о камень или от удара копыта его коня. Так, например, возникновение одного из таких родников объясняли тем, что это Илья в свой день пустил с неба стрелу, она пробила камень, и из него потекла вода.

В мифологии эрзи бог грома Пурьгине-паз - покровитель молний и дождя (небесных вод). Считается, что имя эрзянского громовика  возникло под влиянием балтской мифологии (ср. балт. Перкунас). Это заимствование у ближайших балтских соседей - галиндов, называемых также голядью, проживавших в бассейне верхней Оки. 

Пурьгине-паз  разъезжает по небу на колеснице, запряжённой огненными конями, колёса колесницы высекают молнии (иногда молнию представляли в виде самостоятельного божества - Ёндол-паза). В его левой руке - гром, в правой - дождь.  

Вода в обрядности эрзи и их соседей всегда играла значительную роль. С ней были в первую очередь связаны магические действия продуцирующего характера, направленные на повышение плодородия полей, скота, а также людей. Наиболее распространенным магическим приемом при этом являлось обрызгивание водой посевов, животных и людей. Обливание водой имело очистительную функцию. В ее основе лежат очищающие свойства воды, с помощью которых  человеком могут быть устранены влияния всякого зла. С  очистительной обрядовостью тесно переплелась вера в целительные свойства воды. 

Остатки священной рощи

Действенным средством от многих болезней считалась ведь пря (ведь - вода, пря – голова, поверхность). Эта вода, которую брали из родника в полночь или рано утром, и к которой до этого никто не прикасался. Лечебной считалась и вода, взятая из трех источников. Особенно часто вода употреблялась при лечении глазных болезней, лихорадки, бесплодия.
Велика вера и в пророческую силу воды. Широко распространено использование заговоренной воды, которую,нередко применяют от сглаза, порчи и т.п. Ей умывают лицо, обмывают все тело, три раза обносят вокруг больного. При различных гаданиях на воду лили расплавленное олово или воск, сыпали золу.

После укрепления в быту двоеверия, прежние языческие верования, связанные с водой, дополнились элементами христианского культа. В первую очередь, это широкое применение воды, освященной в церкви или каком-либо другом отмеченном христианским культом месте. Святую воду используют и в лечебных, очищающих целях. Ею умываются, поят больных людей, скот, окропляют дом и пр. По-прежнему существует вера и в сакральную силу заговоренной воды. При ее «получении», кроме вербальных средств, теперь часто используются культовые предметы христианства: иконы (их обмывание), кресты, ладан.

Эрзя, как и  соседние мещёра и мурома очень поздно и неохотно подчинились христианству, и упорно продолжали сохранять многие языческие верования и обряды вплоть до конца 19 века. Они с древних  времен были хозяевами Рязанских земель. Самым заметным памятником их древнего господства до сих пор бесспорно служат  многие  географические названия Рязанского Поочья, и сохраняющиеся до наших дней святые места.

Сегодня поречные деревни постепенно вымирают, разделяя судьбу тысяч собратьев по центральной России. Кто знает, может деревенские старушки с реки Оки уносят с собой в могилу последние тайны седой фино-угорской культуры...

Русские, эрзя и мокша. Параллели в культуре 

Костюмы русских рязанок. Сосовский район, село Салтыково. Конец 20 века

Костюм эрзянки из Пенгилей. Мордовия. Конец 20 века

Раритет этнографической коллекции Пензенского музея.
Мокшанская кичка. Костюм молодой женщины с. Пичевка Чембарского уезда Пензенской губернии (ныне Белинский район Пензенской области).

Кичка рогатая. Русские Рязанской губернии. Конец 19 - начало 20 вв.
«Чело кичное» впервые упоминается в документе 1328 г. 

Кичка рогатая. Русские Рязанской губернии. Конец 19 - начало 20 вв.

Нижегородские эрзяне. Конец 19-го века

Русские Нижегородская область, Вознесенский район, село Полхов Майдан
Конец 19 - начало 20  века.

Русские женщины Рязанской губернии. Шушпан-нагрудник. Конец 19 - начало 20 вв.

Мещёрский женский костюм. Шушпан-нагрудник. 
Мещёрские переселенцы в Пензенской губернии, конец 19 века.

Русский женский костюм Рязанской губернии. Касимовский уезд. Конец 19 - начало 20 вв.

С. Старое Вечканово, Исаклинский район Самарской области. Жительница села в эрзянском национальном костюме. 1984 г.

Нижегородская эрзянка. Начало 20 века. 

Эрзянский головной убор. Пензенская губерния. Начало 20 века. 

Повойник - женский головной убор. В Воронежской области повойник сохранялся у русских  до 1950-х годов.

 
Повойник - это круглая шапочка, состоящая из донышка и колыша, спереди приподнятая, а сзади прилегающая к голове. Сзади пришивались ленточки-завязки, довольно длинные. Дважды оборачивающиеся вокруг головы. Шились повойники из парчи, штофа, гарнитура, шелка. Поверх повойника надевался платок.

Эрзянские головные уборы. Рязанская губерния. Начало 20-го века.

ВНИМАНИЕ! ОБНОВЛЕН ФОРУМ НАШЕГО САЙТА.

Добавлены подфорумы - Антропология, Святыни и культ предков, Искусство и архитектура.

Регистрируйтесь, размещайте свои новости и вопросы, участвуйте в их обсуждении. Теперь далеко не каждый материал будет попадать в ленту новостей.