Вторник, 19.03.2024, 10:53 | Вы вошли как Гость | Группа "Гости"Приветствую Вас Гость

Религия

Мифы и верования народа Меря




Меря — один из летописных финно-угорских народов, издавна живших на территории Центральной России, информации о котором сохранилось крайне мало (вследствие их  славянизации выходцами из  Киевской Руси). В том числе мало информации мы имеем о религии и верованиях народа Меря. О них возможно судить лишь на основе немногочисленных письменных свидетельств, параллелей культуры современного русского населения Центральной России и соседних финно-угорских народов.  По нашему мнению общую схему можно выстроить опираясь на сведения о религии близкородственных Мери народов - Мари и Эрзя.

Ознакомившись с материалами, доступными для поверхностного анализа, можно однозначно сказать, что имеется сходство космогонических мифов близких Мере народов Мари и Эрзя. Во-первых, это общее представление о высшем божестве - создателе Вселенной. Он создает Землю в сообществе с темным Шайтаном флору и фауну. Во-вторых, важную роль в мифе о творении земли играет птица утка(уткой оборачивается Шайтан и ныряет за землей на дно океана), с этим мифом перекликаются множественные мерянские украшения в виде уток, найденные при раскопках в областях Центральной России.

О том, почему именно этой птице финно-угры отдавали предпочтение, речь будет идти ниже.

Также характерная общая черта финно-угорских мифов — это трёхчастное деление пространства (верхний — горний мир, земной — дольний и низший), с непременным стержневым элементом (осью). Ось  могли олицетворять дерево или гора. Создатель и вышние Боги обитали в мире небесном; духи природы, покровители людей и животных — в мире среднем;  нижний мир — был пристанищем злых духов и их Бога Шайтана.
 
Известно, что задолго до появления немногочисленных славянских переселенцев на территории вокруг озера Неро был один из крупных центров народа Мерян. Озеро, являлось  одним из священных мест. Культовыми святынями народа считались Синие камни, находящиеся на небольшом острове посредине озера; возможно. Да и сам остров играл важную роль в языческих обрядах, так как Меряне видели в нём некую первозданную землю. С юга в озеро впадает река Сара. В мерянском фольклоре река, как и вообще проточная вода, «мыслилась некой границей разделения жизни и смерти…» (Плешанов Е.В. К вопросу о происхождении названия «Ростов»//История и культура Ростовской земли. — Ростов, 1998) «Тот свет» располагался ниже устья Большой реки на север или запад от поселения. Для жителей Сарского городища таким направлением мог служить путь по Саре на Неро. Согласно мифологическим представлениям древних Мерян, верховный бог, приняв облик водоплавающей птицы, скорее всего утки, стаи которых во множестве обитали в камышах озера, обозначил пути перелёта птиц, приносивших с собой обновление природы. Птичьи караваны как раз пролетали над Сарским городищем и поворачивали на север к озеру Неро. Вероятно, вблизи Сарского городища находился главный культовый центр Мерян-язычников. Культ водоплавающей птицы был не случаен, т.к. это единственное живое существо, способное передвигаться в любом направлении по воздуху, воде и земле. В свою очередь, культ священной птицы связан с представлениями о плодородии, жизненных циклах растений, животных и человека, с культом воды. Если учесть, что мерянское «Ка» означает «один», то Каово или Каава (старинное название озера) может переводиться как «Одна мать или Первая мать», то есть богиня воды для народа, селившегося на берегах озёр и рек.

На этой странице мы будем публиковать исторические и этнографические материалы, подробно раскрывающие о верованиях народа Меря.



Юмол - Чудский Бог Неба из новгородской грамоты XIII века


Файл:Birch-bark letter 292 real.jpg

Берестяны́е гра́моты, письма и записи на коре берёзы (бересте), — памятники письменности Руси XI—XV вв. Берестяные грамоты всегда представляли первостепенный интерес как источники по истории общества и повседневной жизни наших средневековых предков, и истории их языка.

Существование берестяной письменности было известно и до обнаружения грамот археологами. В обители св. Сергия Радонежского «самые книги не на хартиях писаху, но на берестех» (Иосиф Волоцкий). По В. Л. Янину, в музеях и архивах сохранилось немало поздних документов, написанных на бересте (XVII—XIX веков; даже целые книги). Этнограф С. В. Максимов видел в середине XIX века берестяную книгу у старообрядцев на Мезени. На берегу Волги близ Саратова крестьяне, роя силосную яму, в 1930 году нашли берестяную золотоордынскую грамоту XIV века.

http://www.perun.tv/content/wp-content/uploads/2008/d7d8caf6eb81_127AC/132_thumb.jpg

Большинство найденых в Новгороде берестяных грамот — частные письма, носящие деловой характер (взыскание долгов, торговля, бытовые указания). К этой категории тесно примыкают долговые списки (которые могли служить не только записями для себя, но также и поручениями «взять с такого-то столько-то») и коллективные челобитные крестьян феодалу (XIV—XV века)

Кроме того, имеются черновики официальных актов на бересте: завещания, расписки, купчие, судебные протоколы и т. п.

Сравнительно редки, следующие типы берестяных грамот: церковные тексты и литературные и фольклорные произведения, например такие как заговоры.

Особый интерес представляет новгородская берестяная грамота № 292 — грамота, найденная в 1957 году при раскопках в Новгороде, являющаяся древнейшим из известных документов на  Чудском финно-угорском языке. (Напомним, что в средневековом Новгороде был Чудский административный район - Чудский конец) Документ датируется началом XIII столетия. 

Файл:Birch-bark letter 292.gif

юмолануоли і нимижи
ноули се хан оли омо боу
юмола соудьни иохови

Стрела бога с десятками имён
Божья эта стрела
Вершит божий суд.


юмолан нуоли інимижи
ноули сека н[у]оли омо боу
юмола соудьнии оковы

Бога стрела, человека
стрела тоже стрела. [
Божьим судом окованы.]


Согласно авторитетному мнению Е.А. Хелимского, грамота является записью заговора. В ней употребляется имя небесного бога Юмола: ему принадлежат стрелы, которыми бог поражает злых духов — правит небесный суд (обладая, между прочим, чудесной способностью метать сразу три стрелы); показательно, что в финском фольклоре словом Юмола могут обозначать и христианского Бога, и колдуна. Записанный заговор явно направлен против духов болезней, которых и в русских заговорах истребляют Божьи стрелы.

Один из русских заговоров призывал: "И стрели батюшко, истинный Христос, в мою любимую скотинку своим тугим луком и калёными стрелами в ясныя очи, в сырую кость, и угони, выганивай двеннадцать ногтей, двенадцать недугов, тринадцатый наибольший". Интересно, что здесь слово "суд" славянское: видимо, представление о Божьем суде стало доступно прибалтийским финнам в результате русского христианского влияния. Юмола, в этом тексте небесный стрелок, уже явно ассоциируется с христианским Богом.

В свою очередь, по верованиям русских поморов, болезни — это стрелы, которые пускали из Корелы по ветру колдуны. Нойданнуоли — горящая стрела, выпускаемая колдуном, — не знает промаха. "С ветру" начинается колотьё в суставах, которое именуется "стрелья" или "стрел". Тех же колдунов часто приглашали как целителей, ибо только они и могут вылечить болезнь, а также на похороны и свадьбу; они же считались искусными корабелами. Настоящая берестяная грамота — раннее свидетельство взаимосвязей русского и финского обрядовых обычаев.

Вполне возможно, что и древние Меряне называли своего Бога Неба - Юмол (Юм). В современном язычестве родственного Мерянам  Марийцев почитается верховный бог Неба - Ош Кугу Юмо.

Первоначально слово «Юмо» в финских языках значило Небо, и в этом смысле оно до сих пор употребляется в некоторых случаях, например в выражениях «юмо волгалтла», небо проясняется; «юмо йуклана», небо гремит; «юмо пылайте», небо в облаках; в сложных словах — юмонÿдыр, «горизонт» (букв. «край неба»), юмонлулеге, «мироздание» (букв. «остов неба»). Позже, оно стало обозначать верховное божество: юмонкÿй, «жертвенник» (букв. «камень Юмо»), юмонпундаш, «небо» (букв. «дно Юмо», ср. морд. Pundas < др.-инд. budhnas. Ветер — дыхание Юмо, радуга — боевой лук (jumyn joŋež < праур. *jonks).

Юмол пребывает в своем небесном доме на золотом престоле, откуда ему видны все дела людей...



Портрет верхневолжского Волхва


Рис. 108. Обломок керамического сосуда с изображением камлающего волхва.
Плёсский посад. Рис. П.Н.Травкина

Что известно российской науке о городских волхвах раннего средневековья? По справедливому суждению Б.А. Рыбакова, не так уж и много. Обращаясь к теме жреческого сословия, историк с сожалением констатировал скудность письменных сведений: «в дошедших до нас источниках (преимущественно церковного про исхождения) эта тема умышленно не разрабатывалась, и фигуры языческих волхвов появлялись на страницах летописей лишь в исключительных случаях, когда им удавалось увлечь за собой чуть ли не целый город»1.За всё то время, которое прошло с момента опубликования исследования Б.А. Рыбаков... http://merjamaa.ru/news/portret_verkhnevolzhskogo_volkhva/2011-04-28-237


Никола Зимний. Зима — за морозы, а мерянин — за праздники!



«Как ни зноби мороз, а праздничек веселый теплее печки пригреет!» говорили у нас в Верхнем Поволжье в старину. Декабрьское звено праздников, связанных в народной памяти с различными поверьями, обычаями и сказаниями, начинается 19 декабря зимним Николиным днем. 

Это особо чтимый в народе православный праздник и очень почитаемый святой Никола-бог, Угодник Божий, Никола Милостивый, в народе почитался наравне с Исусом и Богородицей, превыше всех других святых. В народе даже бытовала легенда, что он должен был стать Богом, да отказался... Он покровитель земледелия и скотоводства, хозяин земных вод, заступник от бед и напастей, помощник в самых трудных делах и обязательствах. 


10 ноября – день Параскевы Пятницы.


Истоки особого почитания святой Параскевы в народной среде восходят к древнему языческому культу Богини Матери. В образе святой Параскевы у наших предков объединились воспоминания о четырех тезоименных мученицах. Из них особым почитанием пользовалась святая Параскева. 


Kokuj, Uunan paiv, Juhannus, Semyk - главный летний праздник финских народов

Летнее время всегда было насыщено народными праздниками. Их возникновение связано с природными циклами, различными событиями в жизни наших предков и т.п. Праздники населения Верхнего Поволжья представляют собой яркий пример языческо-православного синкретизма: они столетиями включали в себя как языческие ритуалы, так и элементы церковного происхождения. Одним из наиболее значимых летних праздников был Иванов День - Кокуй (Летнее Солнцестояние. ("Иванов день (23 июня)". *kokkoi̯; ср. kokko "праздничный костер, также конусообразная куча") Кокуй праздник плодородия, плодовитости, потенции. В старые времена праздник отмечался на реке или озере угощением и пивом для всей округи. Каждому наливался ковш, после которого, как записано в старых церковных записях, все творили срамные пляски. 


Дорога к Предкам. Погребальный обряд Верхнего Поволжья.


Кладбище в деревни Ушково. Карелия. (Ополовников А.В. Русский Север. М., 1977. С. 83).

Отчетливым отголоском обряда кремации покойников в средневековье следует считать, распространенный в Владимиро-Суз­дальской земле обычай «освящать» огнём землю на месте захоро­нения. Так на суздальском раннесредневековом кладбище М.В. Седова отмечала следы кострищ, прорезанных могильной ямой. Тот же обряд отчётливо наблюдался и в мерянских Кнутихинских курганах, обна­руженных нами (ивановским археологом Травкиным) на берегу Уводи и исследованных совместно с А.В. Уткиным. 

Читать дальше » http://merjamaa.ru/news/doroga_k_

О чем молчат Святые Ели. Семантика ели и культурологические параллели в русско-финнской обрядности. Часть 1, 2, 3


 
Тема  хвойных деревьев в культуре русских пост-финских территорий России и ее финно-угорских народов и ели, в частности, изучается давно, тому подтверждение масса научных трудов весьма компетентных авторов (Шалина И.А., Платонов В.Г, Ершов В.П, Дронова Т.И...), каждый из которых посвящен обычаям и верованиям  народа или его отдельной группы. Но не было еще такой работы, где был бы проведен сопоставительный анализ с целью выявить общие черты в обрядности, связанной с культом дерева, найти те параллели, которые тонкой нитью проходят через пласты культур финской, карельской, коми, удмуртской, русского Севера, средней полосы России (Ярославской, Владимирской губ..), Урала и Сибири. В данной статье будет сделана попытка провести такой анализ на основании изученных материалов по указанной выше тематике.



Чудские святилища Вологодчины. Вологодские рощи-Кусты.



Чудь заволочская (весь и меря) была этносом языческим. Система ее верований глубоко еще не исследована, но достоверно известно, что у них были специальные святилища - места языческих жертвоприношений ее главному богу - Йомалю-Юмалу. Сведения о таких местах есть в скандинавских сагах. В книге исландца Снорре Стурлесона, в которой излагаются события экспедиции в Биармию норвежца Торера Собаки, говорится, что Торер и его спутники, продав в Биармии свои товары, ночью тайно пошли в ближайший от поселка лес и обнаружили там курган, обнесенный деревянной оградой. Курган состоял из земли, наполовину смешанной с золотыми и серебряными монетами. На кургане стояла деревянная статуя бога Йомаля, который был изображен в виде сидящего на пне старика. На шее статуи висело золотое ожерелье, на коленях стояла серебряная ч...

Читать дальше » http://merjamaa.ru/news/chudskie_

Святитель Леонтий Ростовский - первый святой Мерьямаа



Святые Православной церкви до святителя Леонтия — это, в основном, святые Киевской Руси. Леонтий Ростовский – это первый христианский святой той земли, которую мы сейчас называем Россией. Именно Леонтий положил начало православию на землях Мерьямаа, и многих святых дала эта благословенная земля в последующие века...

Читать дальше - http://merjamaa.ru/news/svjatitel_leontij/2011-12-04-412



ХРИСТОС ЁЛЯЙ! ШАТ ЁЛЯЙ! Путешествие к Животворящему кресту Господню


ХРИСТОС ЁЛЯЙ! ШАТ ЁЛЯЙ! В день святой Пасхи мерянские краеведы из Москвы и Костромы посетили великую православную святыню Ростовской земли - Животворящий крест Господень. Почти шесть столетий в ростовской глубинке, среди болот и озер, хранится одна из величайших древностей нашей земли - Животворящий Крест Господень. Болота из-за того, что их частично осушили и проложили через них дороги, перестали быть непроходимыми, а потому к Кресту, в село Годеново, теперь может попасть всякий, кто поимеет желание. Из-за доступности святыни ореол таинственности Креста, возможно, не так ярок, как в прошлом. Тем не менее книга Чудес, явленных Им, неуклонно пополняется новыми свидетельствами…

Читать дальше - http://merjamaa.ru/news/khristos_joljaj_shat_joljaj
puteshestvie_k_zhivotvorjashhemu_krestu_gospodnju/2013-05-06-735




Символика змеи в древностях Верхневолжья (к вопросу о финских корнях русской культуры).



Обращение к теме обусловлено  постепенным пополнением количества археологических, этнологических и письменных источников, связанных с  темой древнего волжско-финского наследия в русской культуре. Тема не теряет остроты в исторической науке сегодняшнего дня.

Рассмотрим один из мифологических образов, достаточно ярко, на наш взгляд, отраженный в разнообразных источниках. Древнейшее изображение змеи на территории Ивановской области встречено  на стоянке Сахтыш 2 и относится к  3 тысячелетию до н.э.

Читать дальше - http://merjamaa.ru/news/simvolika_zmei_v_drevnostjakh
verkhnevolzhja_k_voprosu_o_finskikh_kornjakh_russkoj_kultury/2013-04-22-732




Культ медведя и медвежья свадьба в Мерянском Поволжье



Медведь, завершивший в летописи прения о вере с волхвами, был главным героем одной легенды, восходящей к древнерусским временам. В ней рассказывается об основании Ярославля. Это было в начале XI в., когда князь Ярослав, прозванный Мудрым, правил еще в Ростове. На месте будущего Ярославля — у впадения Которосли в Волгу — находилось урочище, называемое Медвежий угол. Там обитали «человецы поганыя веры» — злые язычники. Поклонялись они богу Нижнего мира (Волосу, Керемету), в святилище которого — керемети — горел неугасимый огонь и совершались жертвоприношения. Обряды совершал особо почитаемый кудесник.

Читать дальше - http://merjamaa.ru/news/zoomorfnye_obrazy_v_kulture
finno_ugorskikh_narodov_kostromskogo_kraja/2013-05-12-738




Традиция масок в Верхнем Поволжье. Доклад на XIV Международном фестивале масок в Латвии

Важнейшим элементом, объединяющим финские народы, был культ Предков, тотемного животного Медведя. Древний охотник, наряжаясь в шкуру священного животного, подражая ему, приобщался к его Духу, что сулило ему удачу на охоте. Такой же принцип заложен в обрядовых действиях финно-угорских шаманов, которые перевоплощаясь, могут быть приняты в потустороннем мире и могут войти в него.

Выворачивание одежды наизнанку в обрядовых мистериях рубежа 19 − 20-х веков носило такой же охранительный характер, как и у предков.

Читать дальше - http://merjamaa.ru/news/tradicija_masok/2013-02-18-710



Утка, Конь, Олень - шелестящие обереги.



Со времен древнего каменного века - палеолита - мужскую и женскую одежду украшали орнаментом, нашивками и разного вида подвесками. И это не только было данью красоте, как ее понимали люди той поры, но, как говорят историки, носило знаковый характер. Любой орнамент и подвески имели глубокий смысл и тайное значение, они призваны были защищать человека от злых сил, в изобилии населявших окружающий мир.

Читать дальше - http://merjamaa.ru/news/utka_kon_olen_shelestjashhie_oberegi/2013-01-23-700



О чем молчат Святые Ели. Семантика ели и культурологические параллели в русско-финнской обрядности.


Священная елово-сосновая роща на реке Шаршеньге. Фото Геннадий Михеев

В продолжение темы хвойных деревьев в финно-угорской традиции хотелось бы сказать еще несколько слов о свадебной обрядности как об одной из важнейших в жизни человека.

Свадьба - обряд инициации, умирания в одном облике и возрождения в новом, переход, сакральное действо. Почему же ель как хтоническое начало также присутствует и в свадебных обрядах? Это связано с олицетворением невесты с покойницей, в этот момент перехода девушки в новую взрослую жизнь она умирает для окружающих и становится причастна к миру загробному - миру предков, с которым связано почитание ели (сосны) (см. "О чем молчат Святые Ели. Семантика ели и культурологические параллели в русско-финнской обрядности. Часть 1" и "О чем молчат Святые Ели. Семантика ели и культурологические параллели в русско-финнской обрядности. Часть 2").




А.В. Киселёв. Поверья о колдунах и ведьмах в Ярославском Поволжье в XX в.



Одним из компонентов русских народных верований были поверья, связанные с существованием особой социальной группы, представители которой, как считали, являлись медиаторами между людьми и миром демонологических персонажей. Традиционно их называли «колдуны» и «ведьмы» («колдуньи»).

Объектом данного сообщения выступают поверья о колдунах и ведьмах в Ярославском Поволжье в XX в. На основе ранее не публиковавшихся источников мы попытаемся выделить признаки данного явления духовной жизни русского населения названного региона и проанализировать их.

Читать дальше - http://merjamaa.ru/news/a_v_kiseljov_poverja_o_koldunakh
i_vedmakh_v_jaroslavskom_povolzhe_v_xx_v/2012-09-25-639




Деревенские святыни южных регионов Ярославского Поволжья в XIX-XX вв.


Д. Зманово Борисоглебского района Ярославской области. Крест и развешанная одежда у источника Преподобного Иринарха. 2002. Фото автора.

Неотъемлемым элементом меряно-русских народных верований выступает культ деревенских святынь. Санкт-петербургский исследователь А.А. Панченко, введший в научный оборот термин «деревенские святыни», объединял этим определением искусственные и природные объекты, почитание которых не предусмотрено каноническим церковным обиходом. В настоящем сообщении мы попытаемся изучить данное явление в контексте традиционной культуры южных районов Ярославской Мерянии – Борисоглебского, Переславского, Ростовского и Угличского. В XIX – начале XX вв. здесь располагались Переславль-Залесский уезд Владимирской губернии, Ростовский и Угличский уезды Ярославской губернии.

Читать дальше - http://merjamaa.ru/news/derevenskie_svjatyni_juzhnykh
regionov_jaroslavskogo_povolzhja_v_xix_xx_vv/2012-07-16-599




Рунические знаки Верхнего Поволжья

(рис.1) Рунические знаки: а - Алабужское мерянское городище (по П.Н. Травкину),
б - Алеканово на р.Оке (по В.А. Городцову), в - средневековый Плёс (по П.Н. Травкину).

Необходимо отметить заслугу волхвов Верхней Волги как первых хранителей (а также, видимо, разработчиков) ранних форм письменности. Применительно к нашему региону это так называемые восточно-европейские руны, находящиеся в настоящее время в стадии собирания и расшифровки. Основными источниками новых сведений здесь становятся материалы археологических раскопок, и главные надежды на новые образцы письменности следует, видимо, увязывать с финскими протогородами - мерянскими культурными центрами, где роль волхвов была особенно велика.




Зооморфные образы в культуре финно-угорских народов Костромского края



На территории  Костромского края  автохтонным населением являются  финно-угры: меря, чудь, марийцы. По данным археологов можно судить о присутствии в культуре меря стойких тотемических представлений: в качестве оберега чаще всего использовались фигуры коня и водоплавающие птицы. Древнейшие изображения водоплавающих птиц связаны с промысловой охотничьей магией. Чаще всего их находят на местах, где происходили общинные мольбища [2, 13].

Читать дальше - http://merjamaa.ru/news/zoomorfnye_obrazy_v_kulture_finno
ugorskikh_narodov_kostromskogo_kraja/2013-05-12-738




СВЯТЫНИ (УРОЧИЩА, РОЩИ, КАМНИ, ИСТОЧНИКИ)


Далее читайте в разделе Главная » Статьи » Святыни http://merjamaa.ucoz.ru/publ/svjatyni/17



Культ коня в поздний период марийского язычества. (XVIII – начало XX века)


Культ коня существовал в течение долгого времени и оставил глубокий след в духовной культуре населения Поволжья. Рассмотрим его на примере марийской традиционной культуры последних 300 лет.

Как отдельный этап можно выделить культ коня в позднем марийском язычестве – XVIII – начало XX века. На богатом этнографическом материале, фольклоре, данных деревянной резьбы и народной вышивки ярко прослеживается не только общий круг вопросов, связанный с данным культом, но и его конкретные воплощения, переплетение с другими культами, а также с этапами развития ряда представлений.

Читать дальше - http://merjamaa.ru/news/kult_konja_v_pozdnij_period_marijskogo
_jazychestva_xviii_nachalo_xx_veka/2012-02-13-486



Первые епископы мерянского Ростова


Святой Леонтий, епископ Ростовский проповедует язычникам Худ. Е.О. Моргун

Жителей языческого Мурома у нас принято называть "святогонами" за их упорное сопротивление христианскому крещению - но если нашу историю копнуть поглубже, понимаешь, что не мурома, а ростовские меря были наиболее упорны в вере своих предков.

Первых епископов, Федора и Илариона, меря встретили так "ласково", что преосвященные отцы попросту сбежали из негостеприимного города. Об этом пишет житие их преемника Леонтия, а Киево-Печерский Патерик называет Леонтия "первопрестольником" - то есть, видимо, первые епископы толком и не вступали в руководство новой Ростовской епархией...


СТАНЬ МЕРЯ!

ИНТЕРЕСНОЕ
ТЭГИ
мерянский Павел Травкин чашечник меря финно-угры чудь весь Merjamaa Меряния финно-угорский субстрат вепсы История Руси меряне суздаль владимир история марийцы мари Ветлуга Ростов Великий ростов новгород Русь экология славяне топонимика кострома КРИВИЧИ русские Язычество камень следовик синий камень камень чашечник сакральные камни этнофутуризм археология мурома Владимиро-Суздальская земля мерянский язык ономастика Ростовская земля балты финны городище Векса озеро Неро краеведение православие священные камни этнография святой источник общество Плёс дьяковцы Ивановская область регионализм культура идентитет искусство плес ингрия антропология россия москва ярославль мифология вологда лингвистика Марий Эл будущее Унжа вятичи Залесье волга поэзия нея галич деревня туризм север мерянский этнофутуризм Древняя Русь шаманизм латвия русский север иваново буй капище Ярославская область Языкознание реконструкция скандинавы средневековье Европа магия Этногенез коми старообрядцы Костромская область христианство
Статистика
Яндекс.Метрика