Начало культа родников (и воды в целом) на территории Ярославской земли уходит в финно-угорское языческое поклонение стихиям мироздания и выражается в организации вблизи мест проживания наших предков природных сакральных комплексов. Христианский компонент, присоединившийся к почитанию воды после Крещения Ростово - Суздальских земель, с течением времени стал занимать преобладающий смысл в культе родников и воды и, в различные хронологические этапы для разных областей и слоев общества, переориентировал это почитание в русло общей христинаской направленности, связав его с культами Богоматери, Николы, Параскевы и других общеправославных и местночитмых святых.
  В процессе христианизации церковное освящение почитаемых в народе родников, и открытие новых источников, всегда сопутствовало деятельности того или иного святого. В житиях святых Московии легенды о низведении воды, целебного родника, появляются и быстро распространяются начиная с XIV века.  

В культе воды на наших землях отмечаются постоянные элементы, которые сопутствуют родникам и источникам на всем протяжении их существования. Это семантическая связь родников с женскими сакральными персонажами в язычестве и в христианской интерпретации народного культа. Связь эта прослеживается как в отношении верований и представлений всех традиционных народов севера Восточной Европы.
  Современные культы родников в подавляющем большинстве связаны с культом Богородицы, Николы или Параскевы Пятницы, а так же "сторожем источника” которым чаще всего является женский персонаж.

Связь воды с ритуальным умыванием, которое символизирует рождение заново, так же отсылает нас к восприятию родника как образа женского плодородия. Богородица как "Мать - сыра земля” стала символизировать природную рождающую силу; то, на  поклонение чему были ориентированы старые языческие культы.
  Тогда как народные круги стремились воспринимать христианство в старых языческих категориях, т.е. рассматривать духовное в земной овеществленной символике, церковные мыслители положили начало прямо противоположному процессу – восприятию земного, телесного, как небесной, духовной аллегории.

Для Кирилла Туровского эпизод с исцелением у купели становится поводом для осмысления проблем духовного плана иповорота проповеди в близкое современникам русло правильной, с церковной точки зрения, христианской жизни. Как с фигурой Христа, так и с купелью связана общая идея обновления, получения новых жизненных сил, очищения от всего старого и разрушительного. Важно заметить, что сама купель была устроена на источнике, вытекавшем из-под священной горы Сионской: места особенного присутствия Бога в Иерусалиме и Храме, и потому источник как бы был дарован Богом как особенное благодеяние, почему и считался священным. Перевод материального, конкретного (почитаемый источник) в сферу духовного, символического (очищение от грехов) был главным способом адаптации языческих культов в христианскую практику.

С середины XVI в., когда церковными и светскими властями предпринимались особые усилия по унификации церковной жизни и созданию общемосковского духовного пространства, получили оформление и общие для православной ойкумены "культурные коды”. С этого времени взгляд на то, что есть священные (почитаемые) родники, как они проявляются в окружающем пространстве, как они должны быть выделены и как с ними нужно "общаться” уже не претерпевал существенных изменений вплоть до нашего времени. К началу XVIII в. топография сакрального места формировалась уже, можно сказать, самостоятельно, при возникновении условий для создания культа. Так, при открытии в поле мощей неизвестного, признанного святым, над ним возвели часовню (с деревянной ракой над телом), а к колодцу у дороги невдалеке от часовни, водой которого обливались паломники, был сделан новый сруб.
 
Известные в этнографии современные почитаемые родники уже в полной мере вписаны в православный круг обрядов и символических духовных маркеров. Они, как правило, уже имеют не самостоятельное, а опосредованное значение -  сопровождаются иконами или крестами, часто расположены при церкви, часовне или в монастыре; к таким родникам ходят по завету, за исцелением или просто за питьевой водой, оставляя у них приношения – одежду, полотенца, деньги, материю, свечи, ленты и другие вотивы.

Почитаемые родники существенно различаются по статусу и по широте паломничества к ним: родник может быть известен только в одной деревне или небольшом круге соседних поселений, а может пользоваться почитанием большой области.

В середине мая группа краеведов общества "Metsa Kunnta" побывала у нескольких деревенских святых родников в окрестностях Клещина-озера (Переславль-Залесский.
 
В кусте деревень окрест Нового села в настоящее время особо почитается святой источник «Деревковский ключ» (д. Деревково). Находится он на берегу реки Ёнки впадающей в Кубрь. Найти его не составляет труда. Бьет он из под пригорка справа от дороги Деревково-Новое и особо почитается в народе. Много веков подряд его охраняют местные жители, используя воду для питья, и для лечения больных людей и скота.
  В 19 веке над источником была поставлена часовня разрушенная в годы советской власти. Сейчас колодец сегодня часовни не имеет, но крест поставлен. Есть цоколь из нержавеющей стали с желобком. Ставил это сооружение житель д. Деревково Н. И. Петров. На дне отчётливо видны три фонтанчика и монеты на дне — живущее доныне язычество, отдарки духу источника взамен взятой воды.

Деревковский колодезь это часть целого местного сакрального комплекса. К западу от деревни и к югу от с. Новое, около Козьева врага в мелколесье поля, называемого в народе «Полтинник» лежит синий-камень чашечник пользовавшийся в старину большим почитанием. В соседней деревне Лисавы — существует священный ключ около реки Сабля, при часовне, престольный праздник девятая пятница после Пасхи. Третий источник расположен в деревне Долгое поле. Престольный праздник здесь десятая пятница после Пасхи. Все они вместе с пятницким источником в Бутримово в старину были связаны с традицией совершения крестного хода в день Тихвинской Божией матери (9 июля по новому стилю) в близлежащей деревне Осипова пустынь, что на левом берегу р. Кубри (Владимирская обл.)
  В этот день «икону две крепкие девушки несли на руках из г. Переславля до самой Осиповой пустыни и нигде не садились. Впереди шли гонцы — два дюжих молодца сообщали в каждом селе о приближении иконы. Звон колоколов возвещал об этом на всю округу. Это было ещё в начале 20-х годов XX века».
 
В паре десятков километров от Новосельской округи, в лесах бывшего Мерьского стана Переславского уезда в районе Фалисово существует святой колодец во имя Успения Божьей Матери который с древности считается священным и лечебным в целом кусте мерянских деревень по реке Нерль.
 
Это источник представляет собой деревянный срубец находящийся в центре небольшого холмика на болоте. До 30-ых годов 20 века над источником находилась деревянная часовня. Сейчас рядом с колодцем на ели местными жителями повешены несколько иконок и старинный старообрядческая литая иконка с Николой. На ветвях стоящих вокруг родника деревьев развешаны тряпичные ленты.
  В настоящее время источник местными жителями не посещается и информация о нем не имеет широкого распространения.

Еще в середине 20 века на колодезе проводились гадания с целью определить дальнейшую судьбу человека.
  Наиболее распространенным являлось гадание, заключающееся в определении прозрачности воды. Если вода при посещении человеком оставалась прозрачной это давало повод надеятся на успешное лечение и выздоровление. Мутная вода указывала на скорую смерть.
  Материалы по народной культуре Ярославской земли говорят о широком бытовании аналогичных ритуалов. Гадания на «Успенском колодезе» имеют большое количество смыслов. Опущенный в воду источника предмет или приход к нему самого человека могут символизировать болезнь человека, а направление движения предмета или цвет-прозрачность воды в источнике могут означать его судьбу.