Вторник, 24.05.2016, 20:35 | Вы вошли как Гость | Группа "Гости"Приветствую Вас Гость

Главная » 2011 » Март » 21 » Культ священных рощ в Ярославщине
08:53
Культ священных рощ в Ярославщине

Культ «природных святынь», имеющий в своей основе архаичные, дохристианские представления, на протяжении долгого времени занимал и занимает важное место в духовной жизни русских постмерянских территорий центральной России. Несмотря на различные меры, предпринимавшиеся Московской православной церковью по борьбе с этим «остатком язычества», данный пласт народной культуры не исчез, а остался на уровне поверий и тесно связанных с ними фольклорных текстов и обрядов.


Резной голбец у источника Сильвестра Обнорского

Тема почитания природных святынь в  северной части современной Ярославщины, в отличие от южной ее части, во многом остается неизученной до нынешнего времени. В этой статье мы попробуем исправить этот пробел.

Источниками в этом нам послужат материалы фонда Ярославской губернской архивной комиссии, хранящегося в Государственном архиве Ярославской области (Ф. 582), «Ярославские губернские ведомости», «Ярославские епархиальные ведомости», «Труды Ярославского губернского статистического комитета». Заметки, помещавшиеся на страницах этих изданий и касавшиеся темы настоящего исследования, принадлежали перу А. В. Балова, И. А. Тихомирова, Е. И. Якушкина.

В изучаемом регионе в XIX-XX веках было зафиксировано большое количество сообщений о почитаемых камнях, колодцах, родниках, деревьях. Распространенным мотивом фольклорных произведений, связанных с этими местами, было явление на них икон и святых. Так, в окрестностях села Богданова Любимского уезда на берегу реки Соть находилось почитаемое место «Николин остров» 4. По преданию, сюда приплыла резная «в рост человека» икона Николая, ставшая позднее святыней местной церкви. С этим местом было связано поверье о лечебных свойствах глины, находимой на «Николином острове» 5. Аналогичное явление было зафиксировано в начале XX века в окрестностях деревни Севастьянцево Мологского уезда. По преданию, около незамерзающего зимой родника страдающему «расслаблением» крестьянину Степану на сосне явилась икона Святого Николая. Позднее здесь были сооружены часовня и храмы в честь этого святого и Владимирской Божией Матери 6.

Сведения о дальнейшей судьбе явленного образа отсутствуют. Однако, принимая во внимание факты обретения иконы Святого Николая  с одной стороны, и строительства в честь святого церкви — с другой, предположим, что в этом храме и помещался данный образ.

Интересное сообщение было записано в конце XIX века в Пошехонском уезде. Около села Феодоринского находились камень с углублением, представлявшим собой «отдаленное сходство со следом человека» 7, дерево и часовня. Согласно преданию, на этом валуне «одному богобоязненному мужу» явилась Преподобная Феодора Александрийская и повелела здесь построить часовню 5. Ежегодно в день памяти святой 11 сентября сюда приходили жители окрестных селений и, желая получить исцеление от болезней, вешали на дерево одежду, украшения и кресты 8, а воду, собиравшуюся в «следе», использовали в лечебных целях 6. Принимая во внимание связь между именем святой и названием селения, вблизи которого она явилась, можно говорить, что фольклорный текст не только обосновывал священность места, но и являлся своеобразным топонимическим преданием.


"Святое дерево зовомое рябиною"

В контексте затрагиваемого вопроса отметим факты почитания деревьев, имевшего иной характер. Известно, что в начале XX века в окрестностях деревни Окулово на Ухре Пошехонского уезда на месте разрушенного в древности монастыря находилась часовня с иконами Святого Пантелеймона и Макария. Около часовни росла сосна, имевшее «развилье», которое пересекалось суком; в образовавшееся отверстие женщины «пронимали» своих детей. Данный ритуал совершала старая женщина, которой матери детей платили деньги для приобретения сжигаемого в лампадке масла. Одежда с детей вешалась на сучья лечебной сосны или бросалась к ее корню «до истления». Считалось, что данное действие способствовало скорейшему выздоровлению детей. Кроме того, сообщалось, что в Ильин день около этого дерева совершались молебны 21. В связи с этим сюжетом, скажем, что источники XIX — начала XX века свидетельствуют о широком бытовании аналогичных обрядов, исполнявшихся около священных деревьев во всем верхневолжском  культурном ареале.


Адриан Пошехонский

О существовании «лечебных» ритуалов, сходных с описанными выше, в более раннее время свидетельствует «Житие» Преподобномученика Адриана Пошехонского, составленное в 1626–1670 годах. В произведении сообщалось, что церковный дьяк с.Гужова Пошехонского уезда 24 Иван Прокопиев «хождаше по вся летах к Илье Пророку на пустоши на реку Ухру, на устье реки Ушломы (в настоящее время р. Ушлонка. — А. К.) к рябине на Ильинскую пятницу» 25. Кроме того, сюда совершали шествия настоятели и прихожане окрестных церквей, служившие здесь молебны с иконой Параскевы Пятницы, приезжали «торговые и земские люди» из Ярославля, Костромы, Вологды, Романова и Пошехонья 26. В этот день страдающие различными недугами совершали здесь следующий ритуал: «у рябины сквозе сучие пронимаху дети малыя и юноты, а инии людие и в совершенном возрасте пронимахуся» 27.

Как свидетельствует «Житие», на этом месте позднее была сооружена церковь Илии пророка и Параскевы Пятницы и обнаружено место захоронения убитого Преподобного Адриана Пошехонского. Последним автор «Жития» объяснял целебные свойства рябины: «не от древа бысть исцеление, но от его многострадальных мощей» 28.

Данное описание содержит большое количество элементов, позволяющих наиболее полно представить локальный культ священного дерева в XVII веке. Во-первых, в качестве святыни выступала рябина, которая, согласно  поверьям, обладала магическими свойствами 29. С другой стороны, автор «Жития» называет день массового паломничества к священному дереву — «Ильинская пятница». Известно, что «Ильинская пятница» являлась почитаемой вне канонов пятницей, приходящейся на одноимённый день недели перед праздником Святого Илии Пророка 30. Кроме того, интересно, что в молебнах, служившихся около рябины, упоминается икона Параскевы Пятницы — святой, тесно связанной с народной медициной 31.

Сооружение храма на месте почитаемого дерева объясняется общей тенденцией Русской православной церкви к «охристианиванию» местных языческих культов.


Воскресенская церковь на Обноре

Сравнивая описания почитания деревьев около деревни Гужова в XVII веке и деревни Окулово на Ухре в XX веке, заметим, что массовый характер этот культ приобретал в периоды, связанные с празднованием дня Илии Пророка (Ильинская Пятница и непосредственно Ильин день). Последнее можно объяснить связью народного почитания Святого Илии Пророка с культом деревьев 32. С другой стороны, вызывает интерес сходное исполнение «лечебных» ритуалов путем «пронимания» сквозь древесное отверстие в локально ограниченном регионе. Принимая во внимание данный факт, предположим, что в этих местах существовал культ деревьев, по традиции  передававшийся в течение весьма долгого времени.


Река Обнора

Почитанием пользовались не только отдельно стоящие деревья, но и рощи. Авторы XIX — начала XX века сообщали о совершавшихся в «заповедных рощах» молебнах и устраивавшихся гуляниях 33. Известно, что в XIX — начале XX века к северу от церкви села Воскресенского на Обноре Любимского уезда 34 располагалась так называемая «заповедная роща», которая вместе с находившимися недалеко часовней и четырьмя колодцами связывалась с именем Преподобного Сильвестра Обнорского 35.


Воскресенское. Святая роща и лестница к источнику Сильвестра Обнорского

Согласно народным преданиям, часовня была сооружена на месте встреч Преподобного Сильвестра Обнорского с местными жителями а колодцы выкопаны самим святым. В данном случае можно говорить о существовании в окрестностях села Воскресенского на Обноре своеобразного культового пространства, включавшего вместе с храмом большое количество почитаемых объектов.
Как говорят источники, среди святынь Воскресенского прихода особым почитанием пользовалась «заповедная роща», скоторой было связано большое количество преданий. Сообщали, что в этой роще преподобный Сильвестр Обнорский совершал «безмолвные подвиги». Чтобы не нарушать тишину, святой «заповедал» не рубить ветви в этой роще. Запрет, данный святым, сохранялся на протяжении долгого времени и подтверждался «чудом», произошедшим в 1645 году. Рассказывали, что инок Воскресенского Обнорского монастыря Иов после нарушения заповеди, данной святым, ослеп. Зрение вернулось к Иову, когда он помолился и попросил прощения у раки с мощами преподобного 37.


Воскресенское. Источник Сильвестра Обнорского

Кроме того, в отношении этой «заповедной рощи» сообщалось, что в ее северной части «неподалеку один от другого» находились два кургана, называвшиеся «Большой» и «Малый могильники». Предполагалось, что возникновение этих захоронений относится ко времени «нашествия казанских татар, кои в XVI веке нападали на здешнюю северную страну» 38.
В настоящее время атрибуция данных захоронений неизвестна.

Тем не менее, отметим, что сходные по содержанию факты почитания рощ были зафиксированы и в других постфинских территориях XIX–XX веков. Так, в Череповецком уезде Новгородской губернии в конце XIX в. существовала старая сосновая роща, носившая название «Могильницы» 39.


Вход в святую рощу

Известно, что раньше в этой роще стояла часовня, позднее устроены угольные ямы. По сообщениям местных жителей, первый человек, соорудивший угольную яму, ослеп 40. В этой связи отметим, что часовни преимущественно устанавливались в особо почитаемых местах 41. Последнее подтверждается фольклорными текстами, связанными с этой рощей. Обратим внимание, что автор сообщения не объяснил причину слепоты человека, соорудившего в роще первую угольную яму. Однако, основываясь на аналогичных фактах русской народной культуры, можно связывать данный сюжет с наказанием за нарушение запрета рубить здесь деревья, что предусматривалось при сооружении угольных ям. Топоним «Могильницы»  свидетельствует о существовании на этом месте древних захоронений 42.


Археолог Никитинский

В данном контексте обратим внимание на исследования 1984 года, проведенные вологодским археологом И. Ф. Никитинским в священных рощах «кустах»  Вологодской области. Автором этих работ были зафиксированы похожие на верхневолжские поверья о «кустах» и обнаружены в них финно-угорские могильники.

Как и в описанных выше случаях, в этих рощах запрещалось рубить ветви и деревья 43.

Принимая во внимание вышеизложенные факты, почитание «заповедной рощи» Преподобного Сильвестра Обнорского можно напрямую связать и с находившимися в ней захоронениями и культом предков 44.

Подводя итоги, можно говорить, что почитание «деревенских святынь», характеризовавшееся наличием сплава языческих и христианских представлений, занимало важное место в народной культуре  населения северных уездов Ярославской губернии XIX —  XX веков.

Частая фиксация культа «заповедных рощ», камней, источников и деревьев позволяет говорить о том, что  относятся они к более древнему периоду, чем время составления «Жития» Преподобного Сильвестра Обнорского и вероятнее всего напрямую связаны с местным мерянским суббстратом.

Алексей  Киселев


ПРИМЕЧАНИЯ

  1. Санкт-петербургский исследователь А.А. Панченко, введший в научный оборот термин «деревенские святыни», объединял этим определением искусственные и природные объекты, почитание которых не предусмотрено каноническим церковным обиходом. См.: Панченко А.А. Исследования в области народного православия. Деревенские святыни Северо-Запада России. Спб., 1998. С. 12.
  2. На материалах Верхневолжского региона и, в частности, Ярославского края, авторы обращались к вопросам почитания отдельных объектов, проблемам этнического происхождения данного явления. См.: Седов В.В. Восточные славяне в VI-XIII вв. М., 1982. С. 264; Альквист А. Синие камни, каменные бабы // Journal de la Societe Finno-Ougrienne. 1995. № 86. Helsinki. С. 7-26; Добровольская В.Е. Рассказы о святой Варваре в Переславском районе // ЖС. 1998. № 4. С. 21-22; Дубов И.В. Культовый «Синий камень» из Клещина // Дубов И.В. Залесский край. Эпоха раннего средневековья. Избранные труды. Спб., 1999. С. 300; Комаров К.И. Древние боги Ярославской земли // СРМ. Вып. XIV. Ростов, 2003. С. 413-423 и др.
  3. Лавров Н.Ф. Камень, источающий воду, находящийся близь г. Углича // ЯГВ (н.ч.). 1888. 15 июля. № 55. С. 2. Аналогичные реалии были зафиксированы в конце XIX в. в Пошехонском уезде Ярославской губернии. Около с. Феодоринского располагался валун с углублением, оставленным, согласно сказанию, святой Феодорой Александрийской. Воду, которая собиралась в «следе», использовалась в лечебных целях. Балов А. Народные суеверия и предрассудки в Пошехонском уезде // ЯЕВ (н.ч.). 1888. 5 июля.
  4. Информант Е.П. Павлова, 1912 г.р., уроженка д. Грибаново Угличского района. Запись сделана там же 28 октября 2004 г.
  5. Информант о. Сергий (Симаков), 1949 г.р., настоятель храма Михаила Архангела в с. Архангельское в Бору Угличского района. Запись сделана там же 28 октября 2004 г.
  6. Державин М. Приход церкви села Никольское на Молокше Угличского уезда Ярославской губернии (церковно-приходское историко-статистическое описание) // ЯЕВ (н.ч.). 1887. 16 ноября. № 46. Стб. 741.
  7. Там же. Стб. 741.
  8. Державин М. Приход церкви села Никольское на Молокше Угличского уезда Ярославской губернии (церковно-приходское историко-статистическое описание) // ЯЕВ (н.ч.). 1887. 26 октября. № 43. Стб. 699; 1887. 16 ноября. № 46. Стб. 741
  9. Информант Т.А. Васильева, 1919 г.р., уроженка д. Войновы Горки Ростовского района. Запись сделана в д. Юрьевское Ростовского района Ярославской области 30 июня 2004 г.
  10. Обозрение епархии Преосвященнейшим Ионафаном, Епископом Ярославским и Ростовским (с 3-го по 22-е июня 1881-го года) // ЯЕВ (н.ч.). 1881. 14 ноября. № 46. С. 362; Ильин С. Петуховы камни // Северный рабочий. 1966. 5 января. С. 4. Заметим, что данный сюжет аналогичен известному сказанию о спасении гусями античного Рима, возможно, оказавшего влияние на угличское предание.
  11. Следует сказать, что источники XIX-XX вв. содержат сведения о камнях со следами птиц в Верхнем Поволжье (Глинка Ф. Мои заметки о признаках древнего быта и камнях, найденных в Тверской Карелии в Бежецком уезде // Русский исторический сборник, издаваемый Обществом истории и древностей российских. 1837. Т. 1. Кн. 2. С. 16; Смирнов В.И. Клады, паны и разбойники (этнографические очерки Костромского края) // Труды КНОИМК. Кострома, 1921. Вып. XXVI. С. 11; Ильин С. Петуховы камни… С. 4.). Не исключено, что почитание этих валунов было перенято от жившей здесь в раннее средневековье финно-угорской народности мери, в представлениях которой культ птиц занимал важное место. В настоящее время некоторые современные финно-угорские народы считают птиц семейно-родовыми покровителями. См.: Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск, 1994. С. 154.
  12. См.: Моряков С.В. О чем молчат камни древнего Верха // Отечество. М., 2000. С. 114.
  13. Буров В.А. Образ мировой горы у новгородских кривичей и словен // Истоки русской культуры (археология и лингвистика). Материалы по археологии России. М., 1997. Вып. 3. С. 87.
  14. Там же. С. 87. В этой связи обратим внимание на упоминание знаков «тетеревина нога», «сорочья нога» в «межевых книгах» XVI-XVII столетий. См.: Смирнов В. Клады, паны и разбойники (этнографические очерки Костромского края) // Труды КНОИМК. Кострома, 1921. Вып. XXVI. С. 11.
  15. См.: Смирнов Н.И., Логинов П.И. Из этнографических записей // Доклады ПЕЗАНПРОБ. Переславль Залесский, 1923. Вып. 11. С. 26.
  16. По утверждению старожилов, этот камень был взорван и использован при строительстве железной дороги в середине XX в. См.: Альквист А. Синие камни… С. 8.
  17. Фарфоровский С.В. Переславщина, как один из культурных центров древности (в связи с задачами его изучения) // Доклады ПЕЗАНПРОБ. Переславль-Залесский, 1919. № 4. С. 4. Ср.: Попов А.С. Время собирать камни. Заметки краеведа // Отечество. М., 2000. С. 156.
  18. Информант Н.В. Емельянов, 1925 г.р., уроженец д. Нагая слобода Ростовского района. Запись сделана там же 10 июня 2004 г.
  19. До 1917 г. часть бывшей Нажеровской волости Ростовского уезда Ярославской губернии.
  20. Информант Н.А. Орлова, 1925 г.р., уроженка г. Костромы. Запись сделана в с. Погорелово Ростовского района 16 июня 2005 г.
  21. Смирнов Н.И., Логинов П.И. Из этнографических записей... С. 26.
  22. Ср. удмуртские поверья о последствиях оскорбления «духа» озера. См.: Владыкин В.Е. Указ. соч. С. 80.
  23. По данным археологии, Берендеевский болотный массив представлял в древности мелководное озеро (или несколько озер) послеледникового происхождения, которое в эпоху неолита (IV-II тыс. до н.э.) было частично заболочено. Следы первоначальной деятельности человека здесь относятся к волосовской культуре (начало II тыс. до н.э.). См.: Уткин А.В., Костылева Е.Л. К вопросу о культурной принадлежности погребений на стоянке Берендеево I // РА. 1998. № 2. С. 160; Плещеево озеро: исторический и эколого-географический очерк. М., 2001. С. 56.
  24. Смирнов М.И., Логинов П.И. Из этнографических записей… С. 26.
  25. Альквист А. Синие камни... С. 8.
  26. Смирнов М.И. Старые боги // Доклады ПЕЗАНПРОБ. Переславль-Залесский, 1919. №4. С. 7.
  27. См.: Максимов С.В. Нечистая, неведома и крестная сила. Спб., 1994. С. 65.
  28. См.: Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М., 1991. С. 414. Ср. факты принесения в жертву камням в других местах расселения русских: Попов А.С. В поисках Дивьего камня. М., 1981. С. 115; Александров А.А. О следах язычества на Псковщине // КСИА. 1983. Вып. 175. С. 12.
  29. См.: Плетнева С.А. Печенеги, торки, половцы // Степи Евразии в эпоху средневековья. М., 1981. С. 220.
  30. Там же. С. 220.
  31. См.: Повесть временных лет (подготовка текста, перевод и комментарии О.В. Творогова) // Библиотека литературы Древней Руси. Т. 1. XI-XII века. СПб., 2000. С. 269.
  32. См., например: Ипатьевская летопись (Полное собрание русских летописей). М., 1998. Стб. 240, 257, 286. О пребывании кочевников на территории Владимирского края в эпоху раннего средневековья свидетельствуют и данные археологии. Так, в 1852 г. А.С. Уваровым в окрестностях г. Юрьева Польского Владимирской губернии был обнаружен курган с захоронением «какого-то кочевника», датированный XII-XIII вв. См.: Спицын А.А. Кочевнический курган близ гор[ода] Юрьева Польского // Известия ИАК. Спб., 1905. Вып. 15. С. 83.
  33. Плетнева С.А. Указ. соч. С. 220. В этом отношении интересно, что слово «баба» в переводе с тюркского означает «предок», «предки». См.: Есберганов Х. Каменные изваяния южного Приуралья // Всесоюзная научная сессия по итогам полевых этнографических и антропологических исследований 1988-1989 гг. Ч. 2. Алма-Ата, 1990. С. 16.
  34. См., например: Альквист А. Синие камни... С. 7-16; Она же. Мерянская проблема на фоне многослойности топонимии // ВЯ. 1997. № 6. С. 7-12, 16, 34; Рогалева С.Б. Арсеновские находки (к вопросу о культе камня в Верхнем Поволжье) // Иваново-Вознесенский край: история и современность. Материалы II областной краеведческой конференции. Иваново, 26 марта 1992. Иваново, 1992. С. 18; Александров А.А. Волшебные камни в народных сказках // Отечество. М., 2000. С. 122.
  35. См.: Альквист А. Синие камни… С. 18.
  36. Толстой Н.И. О реконструкции праславянской фразеологии // Толстой Н.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М., 1995. С. 398.
  37. Каово А. От Ростова Ярославского до Переяславля-Залесского // ЯГВ (н.ч.). 1884. 4 сентября. № 69. С. 6.
  38. Информант В.С. Зубакова, 1929 г.р., уроженка с. Деболовское Ростовского района. Запись сделана там же 8 августа 2002 г. Ср.: Титов А.А. Ростовский уезд Ярославской губернии. М., 1885. С. 148.
  39. Титов А.А. Ростовский уезд… С. 555. Каово А. От Ростова Ярославского до Переяславля-Залесского // ЯГВ (н.ч.). 1884. 27 июля. № 58. С. 6.
  40. Информант Н.К. Молотов, 1946 г.р., уроженец г. Александрова Владимирской области. Запись сделана в пос. Петровское Ростовского района 13 сентября 2003 г.
  41. Информант Н.К. Молотов.
  42. Информант Н.К. Смирнов, 1918 г.р., уроженец д. Зманово Борисоглебского района Ярославской области. Запись сделана там же 8 июля 2004 г.
  43. Распоряжения правительственные. Указы Его Императорского Величества Самодержца Всероссийского из Святейшего Правительствующего Синода преосвященному Ионафану, Архиепископу Ярославскому и Ростовскому // ЯЕВ (оф.ч.). 1884. № 3. 16 января. С. 21. На данный момент известны три иконы преподобного Иринарха из Борисоглебского монастыря, датированные заведующим архитектурным отделом ГМЗ «Ростовский кремль» А.Г. Мельником соответственно концом XVII – началом XVIII вв., 1804-1806 гг. и 1842 г. (См.: Мельник А.Г. Вновь открытая икона преподобного Иринарха в житии // СРМ. Вып. X. Ростов, 2000. С. 133, 136). По устному свидетельству А.Г. Мельника, эти иконы были снабжены на оборотных сторонах ручками-скобами (сняты во время реставрации), предназначаясь для крестных ходов. Не исключено, что в разное время данные иконы участвовали в крестных ходах к святому источнику.
  44. Распоряжения правительственные… С. 21.
  45. Мартышин В. Иринархов колодчик // Любитель природы. Рыбинск, 2000. С. 354.
  46. Там же. С. 362.
  47. Данные натурного обследования территории колодца Святого Иринарха около с. Кондаково 8 июля 2004 г.
  48. Мартышин В. Указ. соч. С. 353, 355.
  49. Кунаева Е.В. Крестный ход в Кондаково // Иринарховские чтения. Вып. 1. Борисоглебский на Устье монастырь, 2002. С. 15.
  50. См.: Б.а. Иринарх и баронесса // Юность. 2002. 5 июня. № 23. С. 6.
  51. Информант Н.И. Малинин, 1941 г.р., уроженец д. Шаньково Борисоглебского района. Запись сделана в д. Зманово Борисоглебского района 8 июля 2004 г. Ср.: Житие преподобного Серафима Саровского // Жития и творения русских святых. М., 1993. С. 297.
  52. Материалы по русским верованиям XIX-XX вв. говорят о почитании источников, образованных несколькими, часто тремя, ручьями («встречных» ключах). Ср.: Традиционный фольклор Владимирской деревни (в записях 1963-1969 гг.). М., 1972. С. 83.
  53. Информант Н.И. Малинин.
  54. Ср.: Щепанская Т.Б. Кризисная сеть (традиции духовного освоения пространства) // Русский Север: к проблеме локальных групп. Спб., 1995. С. 131.
  55. Там же. С. 120.
  56. Ср.: Кремлева И.А. Обеты в народной жизни // ЖС. 1994. № 3. С. 16
  57. Ср.: Попов Н.С. На марийском языческом молении // ЭО. 1996. № 3. С. 140; Огудин В.Л. Места поклонения Ферганы как объект научного исследования // ЭО. 2002. № 1. С. 70.

Категория: Новости Мерянии | Просмотров: 4274 | Добавил: merja | Рейтинг: 5.0/3
Всего комментариев: 6
avatar
0
6
Обряд продевания через дерево (пень) ребенка встречался и в Архангельской губернии, он был описан в этнографических записках в газете "Архангельских губернский вестник", начало XX века. Точнее сказать сейчас не могу. Не помню.
avatar
0
5
В Сосновом Солонце на Самарской луке стоит т.н. "Дуб исполнения желаний", официально ему 500 лет, о чем гласит соответствующая табличка. Старожилы утверждают, если в округе засуха - у дуба проводятся моления

avatar
0
4
К сожалению нет, но это мысль, сделаю.
avatar
0
3
Любопытно. А фотографии этого места у вас есть?
avatar
0
2
На самом севере Ярославской области, в Брейтовском районе, в глухом лесу между деревнями Прозорово и Сарабуха , есть место, которое местные называют "колодчик", до сих пор по христианским праздникам к нему ходят люди. Сам видел только кусочки цветной материи на деревьях вокруг и иконку над источником.
avatar
0
1
На Ярославщине были и другие поклонные деревья -

В д.Бутримово( Переславский р-н) около дуба-великана, которому более 300 лет, совершались не только моления, но и обряды бракосочетания. Этот дуб считался священным, его просили уберечь от молнии. Такие дубы служили покровителями окрестностей, оберегали людей от мора, пожара, грозы. В Бутримово такие деревья сохранилились потому, что их запретили рубить, делать на них метки, царапины. Там была целая дубовая роща, никем не тронутая. Дубы, как и люди, должны умереть своей смертью, считали наши предки.

Деревня Чурьяково сейчас почти Углич раньше это 3-4км от города росла Говейная сосна, упоминается в Писцовых книгах Угличского уезда , составленных стольником Северьяном Довыдовым и подьячим Осипом Трофимовым в 1627-31гг. "... а от той сосны на говейную сосну, направе земля вотчины Ивана Селунского да, Ивана Ежова, а налеве земля розных помещиков, а от говейной сосны через большую Ярославскую дорогу ....

Кроме того по сообщениям ярославских краеведов неподалёку от Чурьяково камень культовый лежит.

avatar
ЁЛУСЬ ПА ЁЛУСЬ!
ИНТЕРЕСНОЕ
ТЭГИ
мерянский чашечник меря финно-угры чудь весь Меряния Merjamaa вепсы финно-угорский субстрат суздаль владимир История Руси меряне история марийцы мари Ростов Великий новгород ростов Русь экология славяне топонимика кострома КРИВИЧИ русские Язычество синий камень камень следовик камень чашечник этнофутуризм археология мурома Владимиро-Суздальская земля мерянский язык Ростовская земля ономастика балты финны городище краеведение православие священные камни этнография святой источник общество Плёс дьяковцы Ивановская область регионализм культура идентитет искусство мещёра священный камень народное православие антропология россия Чухлома москва Солнцеворот ярославль мифология вологда лингвистика Кологрив Ефим Честняков Марий Эл будущее Унжа вятичи Залесье волга Идентичность футуризм макарьев экономика Мерямаа деревня север мерянский этнофутуризм Древняя Русь латвия шаманизм русский север сакрум Верхнее Поволжье иваново реэтнизация Костромская область христианство капище Московия Владимиро-Суздальская Русь Белоозеро мордва Залесская земля великороссы Вологодская область
Архив записей
Наш опрос
Оцените мой сайт
Всего ответов: 2108
На основании какой письменности восстанавливать язык Муромы?
Всего ответов: 686
Статистика