Берестяны́е
гра́моты, письма и записи на коре берёзы (бересте), — памятники
письменности Руси XI—XV вв. Берестяные грамоты всегда представляли
первостепенный интерес как источники по истории общества и повседневной
жизни наших средневековых предков, и истории их языка.
Существование
берестяной письменности было известно и до обнаружения грамот
археологами. В обители св. Сергия Радонежского «самые книги не на
хартиях писаху, но на берестех» (Иосиф Волоцкий). По В. Л. Янину, в
музеях и архивах сохранилось немало поздних документов, написанных на
бересте (XVII—XIX веков; даже целые книги). Этнограф С. В. Максимов
видел в середине XIX века берестяную книгу у старообрядцев на Мезени. На
берегу Волги близ Саратова крестьяне, роя силосную яму, в 1930 году
нашли берестяную золотоордынскую грамоту XIV века. Большинство
найденых в Новгороде берестяных грамот — частные письма, носящие
деловой характер (взыскание долгов, торговля, бытовые указания). К этой
категории тесно примыкают долговые списки (которые могли служить не
только записями для себя, но также и поручениями «взять с такого-то
столько-то») и коллективные челобитные крестьян феодалу (XIV—XV века)
Кроме того, имеются черновики официальных актов на бересте: завещания, расписки, купчие, судебные протоколы и т. п.
Сравнительно
редки, следующие типы берестяных грамот: церковные тексты и
литературные и фольклорные произведения, например такие как заговоры.
Особый
интерес представляет новгородская берестяная грамота № 292 — грамота,
найденная в 1957 году при раскопках в Новгороде, являющаяся древнейшим
из известных документов на Чудском финно-угорском языке. (Напомним, что
в средневековом Новгороде был Чудский административный район - Чудский
конец) Документ датируется началом XIII столетия.
юмолануоли і нимижи ноули се хан оли омо боу юмола соудьни иохови
Стрела бога с десятками имён Божья эта стрела Вершит божий суд.
юмолан нуоли інимижи ноули сека н[у]оли омо боу юмола соудьнии оковы
Бога стрела, человека стрела тоже стрела. [ Божьим судом окованы.]
Согласно авторитетному мнению Е.А. Хелимского, грамота является записью заговора. В ней употребляется имя небесного бога Юмола:
ему принадлежат стрелы, которыми бог поражает злых духов — правит
небесный суд (обладая, между прочим, чудесной способностью метать сразу
три стрелы); показательно, что в финском фольклоре словом Юмола могут
обозначать и христианского Бога, и колдуна. Записанный заговор явно
направлен против духов болезней, которых и в русских заговорах
истребляют Божьи стрелы.
Один из русских заговоров призывал: "И
стрели батюшко, истинный Христос, в мою любимую скотинку своим тугим
луком и калёными стрелами в ясныя очи, в сырую кость, и угони, выганивай
двеннадцать ногтей, двенадцать недугов, тринадцатый наибольший".
Интересно, что здесь слово "суд" славянское: видимо, представление о
Божьем суде стало доступно прибалтийским финнам в результате русского
христианского влияния. Юмола, в этом тексте небесный стрелок, уже явно
ассоциируется с христианским Богом.
В свою очередь, по верованиям
русских поморов, болезни — это стрелы, которые пускали из Корелы по
ветру колдуны. Нойданнуоли — горящая стрела, выпускаемая колдуном, — не
знает промаха. "С ветру" начинается колотьё в суставах, которое
именуется "стрелья" или "стрел". Тех же колдунов часто приглашали как
целителей, ибо только они и могут вылечить болезнь, а также на похороны и
свадьбу; они же считались искусными корабелами. Настоящая берестяная
грамота — раннее свидетельство взаимосвязей русского и финского
обрядовых обычаев.
Вполне возможно, что и древние Меряне называли своего Бога Неба - Юмол (Юм). В современном язычестве родственного Мерянам Марийцев почитается верховный бог Неба - Ош Кугу Юмо.
Первоначально слово «Юмо»
в финских языках значило Небо, и в этом смысле оно до сих пор
употребляется в некоторых случаях, например в выражениях «юмо
волгалтла», небо проясняется; «юмо йуклана», небо гремит; «юмо пылайте»,
небо в облаках; в сложных словах — юмонÿдыр, «горизонт» (букв. «край
неба»), юмонлулеге, «мироздание» (букв. «остов неба»). Позже, оно стало
обозначать верховное божество: юмонкÿй, «жертвенник» (букв. «камень
Юмо»), юмонпундаш, «небо» (букв. «дно Юмо», ср. морд. Pundas <
др.-инд. budhnas. Ветер — дыхание Юмо, радуга — боевой лук (jumyn joŋež
< праур. *jonks).
Юмол пребывает в своем небесном доме на золотом престоле, откуда ему видны все дела людей...
|