Меря — один из летописных финно-угорских народов, издавна живших на территории Центральной России, информации о котором сохранилось крайне мало (вследствие их славянизации выходцами из Киевской Руси). В том числе мало информации мы имеем о религии и верованиях народа Меря. О них возможно судить лишь на основе немногочисленных письменных свидетельств, параллелей культуры современного русского населения Центральной России и соседних финно-угорских народов. По нашему мнению общую схему можно выстроить опираясь на сведения о религии близкородственных Мери народов - Мари и Эрзя.
О том, почему именно этой птице финно-угры отдавали предпочтение, речь будет идти ниже.
На этой странице мы будем публиковать исторические и этнографические материалы, подробно раскрывающие о верованиях народа Меря.
Юмол - Чудский Бог Неба из новгородской грамоты XIII века
Берестяны́е
гра́моты, письма и записи на коре берёзы (бересте), — памятники
письменности Руси XI—XV вв. Берестяные грамоты всегда представляли
первостепенный интерес как источники по истории общества и повседневной
жизни наших средневековых предков, и истории их языка.
Существование
берестяной письменности было известно и до обнаружения грамот
археологами. В обители св. Сергия Радонежского «самые книги не на
хартиях писаху, но на берестех» (Иосиф Волоцкий). По В. Л. Янину, в
музеях и архивах сохранилось немало поздних документов, написанных на
бересте (XVII—XIX веков; даже целые книги). Этнограф С. В. Максимов
видел в середине XIX века берестяную книгу у старообрядцев на Мезени. На
берегу Волги близ Саратова крестьяне, роя силосную яму, в 1930 году
нашли берестяную золотоордынскую грамоту XIV века.
Большинство
найденых в Новгороде берестяных грамот — частные письма, носящие
деловой характер (взыскание долгов, торговля, бытовые указания). К этой
категории тесно примыкают долговые списки (которые могли служить не
только записями для себя, но также и поручениями «взять с такого-то
столько-то») и коллективные челобитные крестьян феодалу (XIV—XV века)
Кроме того, имеются черновики официальных актов на бересте: завещания, расписки, купчие, судебные протоколы и т. п.
Сравнительно
редки, следующие типы берестяных грамот: церковные тексты и
литературные и фольклорные произведения, например такие как заговоры.
Особый
интерес представляет новгородская берестяная грамота № 292 — грамота,
найденная в 1957 году при раскопках в Новгороде, являющаяся древнейшим
из известных документов на Чудском финно-угорском языке. (Напомним, что
в средневековом Новгороде был Чудский административный район - Чудский
конец) Документ датируется началом XIII столетия.
ноули се хан оли омо боу
юмола соудьни иохови
Стрела бога с десятками имён
Божья эта стрела
Вершит божий суд.
юмолан нуоли інимижи
ноули сека н[у]оли омо боу
юмола соудьнии оковы
Бога стрела, человека
стрела тоже стрела. [
Божьим судом окованы.]
Один из русских заговоров призывал: "И стрели батюшко, истинный Христос, в мою любимую скотинку своим тугим луком и калёными стрелами в ясныя очи, в сырую кость, и угони, выганивай двеннадцать ногтей, двенадцать недугов, тринадцатый наибольший". Интересно, что здесь слово "суд" славянское: видимо, представление о Божьем суде стало доступно прибалтийским финнам в результате русского христианского влияния. Юмола, в этом тексте небесный стрелок, уже явно ассоциируется с христианским Богом.
В свою очередь, по верованиям русских поморов, болезни — это стрелы, которые пускали из Корелы по ветру колдуны. Нойданнуоли — горящая стрела, выпускаемая колдуном, — не знает промаха. "С ветру" начинается колотьё в суставах, которое именуется "стрелья" или "стрел". Тех же колдунов часто приглашали как целителей, ибо только они и могут вылечить болезнь, а также на похороны и свадьбу; они же считались искусными корабелами. Настоящая берестяная грамота — раннее свидетельство взаимосвязей русского и финского обрядовых обычаев.
Вполне возможно, что и древние Меряне называли своего Бога Неба - Юмол (Юм). В современном язычестве родственного Мерянам Марийцев почитается верховный бог Неба - Ош Кугу Юмо.
Первоначально слово «Юмо» в финских языках значило Небо, и в этом смысле оно до сих пор употребляется в некоторых случаях, например в выражениях «юмо волгалтла», небо проясняется; «юмо йуклана», небо гремит; «юмо пылайте», небо в облаках; в сложных словах — юмонÿдыр, «горизонт» (букв. «край неба»), юмонлулеге, «мироздание» (букв. «остов неба»). Позже, оно стало обозначать верховное божество: юмонкÿй, «жертвенник» (букв. «камень Юмо»), юмонпундаш, «небо» (букв. «дно Юмо», ср. морд. Pundas < др.-инд. budhnas. Ветер — дыхание Юмо, радуга — боевой лук (jumyn joŋež < праур. *jonks).
Юмол пребывает в своем небесном доме на золотом престоле, откуда ему видны все дела людей...
Портрет верхневолжского Волхва
Рис. 108. Обломок керамического сосуда с изображением камлающего волхва.
Плёсский посад. Рис. П.Н.Травкина
Что известно российской науке о городских волхвах раннего средневековья? По справедливому суждению Б.А. Рыбакова, не так уж и много. Обращаясь к теме жреческого сословия, историк с сожалением констатировал скудность письменных сведений: «в дошедших до нас источниках (преимущественно церковного про исхождения) эта тема умышленно не разрабатывалась, и фигуры языческих волхвов появлялись на страницах летописей лишь в исключительных случаях, когда им удавалось увлечь за собой чуть ли не целый город»1.За всё то время, которое прошло с момента опубликования исследования Б.А. Рыбаков... http://merjamaa.ru/news/portret_verkhnevolzhskogo_volkhva/2011-04-28-237
10 ноября – день Параскевы Пятницы.
Kokuj, Uunan paiv, Juhannus, Semyk - главный летний праздник финских народов
Кладбище в деревни Ушково. Карелия. (Ополовников А.В. Русский Север. М., 1977. С. 83).
Тема хвойных деревьев в культуре русских пост-финских территорий России и ее финно-угорских народов и ели, в частности, изучается давно, тому подтверждение масса научных трудов весьма компетентных авторов (Шалина И.А., Платонов В.Г, Ершов В.П, Дронова Т.И...), каждый из которых посвящен обычаям и верованиям народа или его отдельной группы. Но не было еще такой работы, где был бы проведен сопоставительный анализ с целью выявить общие черты в обрядности, связанной с культом дерева, найти те параллели, которые тонкой нитью проходят через пласты культур финской, карельской, коми, удмуртской, русского Севера, средней полосы России (Ярославской, Владимирской губ..), Урала и Сибири. В данной статье будет сделана попытка провести такой анализ на основании изученных материалов по указанной выше тематике.
Чудь заволочская (весь и меря) была этносом языческим. Система ее верований глубоко еще не исследована, но достоверно известно, что у них были специальные святилища - места языческих жертвоприношений ее главному богу - Йомалю-Юмалу. Сведения о таких местах есть в скандинавских сагах. В книге исландца Снорре Стурлесона, в которой излагаются события экспедиции в Биармию норвежца Торера Собаки, говорится, что Торер и его спутники, продав в Биармии свои товары, ночью тайно пошли в ближайший от поселка лес и обнаружили там курган, обнесенный деревянной оградой. Курган состоял из земли, наполовину смешанной с золотыми и серебряными монетами. На кургане стояла деревянная статуя бога Йомаля, который был изображен в виде сидящего на пне старика. На шее статуи висело золотое ожерелье, на коленях стояла серебряная ч...
Читать дальше » http://merjamaa.ru/news/chudskie_
Святитель Леонтий Ростовский - первый святой Мерьямаа
Читать дальше - http://merjamaa.ru/news/khristos_joljaj_shat_joljaj
puteshestvie_k_zhivotvorjashhemu_krestu_gospodnju/2013-05-06-735
Рассмотрим один из мифологических образов, достаточно ярко, на наш взгляд, отраженный в разнообразных источниках. Древнейшее изображение змеи на территории Ивановской области встречено на стоянке Сахтыш 2 и относится к 3 тысячелетию до н.э.
Читать дальше - http://merjamaa.ru/news/simvolika_zmei_v_drevnostjakh
verkhnevolzhja_k_voprosu_o_finskikh_kornjakh_russkoj_kultury/2013-04-22-732
Читать дальше - http://merjamaa.ru/news/zoomorfnye_obrazy_v_kulture
finno_ugorskikh_narodov_kostromskogo_kraja/2013-05-12-738
Важнейшим элементом, объединяющим финские народы, был культ Предков, тотемного животного Медведя. Древний охотник, наряжаясь в шкуру священного животного, подражая ему, приобщался к его Духу, что сулило ему удачу на охоте. Такой же принцип заложен в обрядовых действиях финно-угорских шаманов, которые перевоплощаясь, могут быть приняты в потустороннем мире и могут войти в него.
Выворачивание одежды наизнанку в обрядовых мистериях рубежа 19 − 20-х веков носило такой же охранительный характер, как и у предков.Читать дальше - http://merjamaa.ru/news/tradicija_masok/2013-02-18-710
Читать дальше - http://merjamaa.ru/news/utka_kon_olen_shelestjashhie_oberegi/2013-01-23-700
Священная елово-сосновая роща на реке Шаршеньге. Фото Геннадий Михеев
В продолжение темы хвойных деревьев в финно-угорской традиции хотелось бы сказать еще несколько слов о свадебной обрядности как об одной из важнейших в жизни человека.
Свадьба - обряд инициации, умирания в одном облике и возрождения в новом, переход, сакральное действо. Почему же ель как хтоническое начало также присутствует и в свадебных обрядах? Это связано с олицетворением невесты с покойницей, в этот момент перехода девушки в новую взрослую жизнь она умирает для окружающих и становится причастна к миру загробному - миру предков, с которым связано почитание ели (сосны) (см. "О чем молчат Святые Ели. Семантика ели и культурологические параллели в русско-финнской обрядности. Часть 1" и "О чем молчат Святые Ели. Семантика ели и культурологические параллели в русско-финнской обрядности. Часть 2").
eli_i_kulturologicheskie_paralleli_v_russko_finnskoj_obrjadnosti_chast_3/2012-11-20-669
Одним из компонентов русских народных верований были поверья, связанные с существованием особой социальной группы, представители которой, как считали, являлись медиаторами между людьми и миром демонологических персонажей. Традиционно их называли «колдуны» и «ведьмы» («колдуньи»).
Объектом данного сообщения выступают поверья о колдунах и ведьмах в Ярославском Поволжье в XX в. На основе ранее не публиковавшихся источников мы попытаемся выделить признаки данного явления духовной жизни русского населения названного региона и проанализировать их.
Читать дальше - http://merjamaa.ru/news/a_v_kiseljov_poverja_o_koldunakh
i_vedmakh_v_jaroslavskom_povolzhe_v_xx_v/2012-09-25-639
Деревенские святыни южных регионов Ярославского Поволжья в XIX-XX вв.
Д. Зманово Борисоглебского района
Ярославской области. Крест и развешанная
одежда у источника Преподобного Иринарха.
2002. Фото автора.
Неотъемлемым элементом меряно-русских народных верований выступает культ деревенских святынь. Санкт-петербургский исследователь А.А. Панченко, введший в научный оборот термин «деревенские святыни», объединял этим определением искусственные и природные объекты, почитание которых не предусмотрено каноническим церковным обиходом. В настоящем сообщении мы попытаемся изучить данное явление в контексте традиционной культуры южных районов Ярославской Мерянии – Борисоглебского, Переславского, Ростовского и Угличского. В XIX – начале XX вв. здесь располагались Переславль-Залесский уезд Владимирской губернии, Ростовский и Угличский уезды Ярославской губернии.
Читать дальше - http://merjamaa.ru/news/derevenskie_svjatyni_juzhnykh
regionov_jaroslavskogo_povolzhja_v_xix_xx_vv/2012-07-16-599
Рунические знаки Верхнего Поволжья
(рис.1) Рунические знаки: а - Алабужское мерянское городище (по П.Н. Травкину),
б - Алеканово на р.Оке (по В.А. Городцову), в - средневековый Плёс (по П.Н. Травкину).
Необходимо отметить заслугу волхвов Верхней Волги как первых хранителей (а также, видимо, разработчиков) ранних форм письменности. Применительно к нашему региону это так называемые восточно-европейские руны, находящиеся в настоящее время в стадии собирания и расшифровки. Основными источниками новых сведений здесь становятся материалы археологических раскопок, и главные надежды на новые образцы письменности следует, видимо, увязывать с финскими протогородами - мерянскими культурными центрами, где роль волхвов была особенно велика.
Читать дальше - http://merjamaa.ru/news/zoomorfnye_obrazy_v_kulture_finno
ugorskikh_narodov_kostromskogo_kraja/2013-05-12-738
СВЯТЫНИ (УРОЧИЩА, РОЩИ, КАМНИ, ИСТОЧНИКИ)
Культ коня в поздний период марийского язычества. (XVIII – начало XX века)
Как отдельный этап можно выделить культ коня в позднем марийском язычестве – XVIII – начало XX века. На богатом этнографическом материале, фольклоре, данных деревянной резьбы и народной вышивки ярко прослеживается не только общий круг вопросов, связанный с данным культом, но и его конкретные воплощения, переплетение с другими культами, а также с этапами развития ряда представлений.
Читать дальше - http://merjamaa.ru/news/kult_konja_v_pozdnij_period_marijskogo
Святой Леонтий, епископ Ростовский проповедует язычникам Худ. Е.О. Моргун
Первых епископов, Федора и Илариона, меря встретили так "ласково", что преосвященные отцы попросту сбежали из негостеприимного города. Об этом пишет житие их преемника Леонтия, а Киево-Печерский Патерик называет Леонтия "первопрестольником" - то есть, видимо, первые епископы толком и не вступали в руководство новой Ростовской епархией...